Thời báo New York - Theo George Yancy 26 tháng 2 năm 2020

Ảnh chụp bởi Devin Yalkin

Nếu chúng ta học cách ăn mừng cuộc sống vì vẻ đẹp không lâu của nó, đến và đi, chúng ta có thể làm hòa bình với sự kết thúc của nó.

Dadul Namgyal: Chúng ta sợ chết vì chúng ta yêu cuộc sống, nhưng hơi quá nhiều, và thường nhìn vào khía cạnh ưa thích của nó. Đó là, chúng ta bám vào một cuộc sống tưởng tượng, nhìn thấy nó với màu sắc tươi sáng hơn nó có. Đặc biệt, chúng ta nhấn mạnh vào sự sống trong hình thức không đầy đủ của nó mà không có cái chết, mặt lật không thể thay đổi của nó. Nó không phải là chúng ta nghĩ rằng cái chết sẽ không đến một ngày nào đó, nhưng nó sẽ không xảy ra hôm nay, ngày mai, tháng tới, năm sau, vân vân. Hình ảnh thiên vị, chọn lọc và không đầy đủ này của cuộc sống dần dần xây dựng trong chúng ta một mong muốn mạnh mẽ, hy vọng, hoặc thậm chí niềm tin vào một cuộc sống không có cái chết liên quan đến nó, ít nhất là trong tương lai gần. Tuy nhiên, thực tế mâu thuẫn với niềm tin này. Vì vậy, nó là tự nhiên đối với chúng ta, miễn là chúng ta chống chọi với những sự mong manh bên trong, để có nỗi sợ chết, không muốn nghĩ về nó hoặc xem nó như một cái gì đó sẽ xé nát sự sống ra.

Chúng ta cũng sợ chết vì chúng ta gắn bó với những tiện nghi của cải, gia đình, bạn bè, quyền lực và những thú vui thế gian khác. Chúng ta thấy cái chết là cái gì đó có thể tách rời chúng ta khỏi những vật thể mà chúng ta bám lấy. Ngoài ra, chúng ta sợ chết vì sự không chắc chắn của chúng ta về những gì sau nó. Một cảm giác không kiểm soát, nhưng ở lòng thương xót của hoàn cảnh, góp phần vào nỗi sợ hãi. Điều quan trọng cần lưu ý là sợ chết không giống như kiến thức hoặc nhận thức về cái chết

Yancy: Bạn chỉ ra rằng hầu hết chúng ta nắm lấy cuộc sống, nhưng thất bại hoặc từ chối nhìn thấy cái chết là một phần của những lá bài tồn tại được giải quyết, như vậy để nói. Có vẻ như lúc đó sự thất bại của chúng ta trong việc chấp nhận mối liên hệ giữa sự sống và cái chết là gốc rễ của nỗi sợ hãi này.

Namgyal: Vâng, đúng vậy. Chúng ta không thấy và chấp nhận thực tại như nó là — với sự sống trong cái chết và cái chết trong cuộc sống. Ngoài ra, thói quen tự ám ảnh, thái độ tự quan trọng và sự khăng khăng về một bản sắc riêng biệt tách chúng ta khỏi toàn bộ chúng ta là một phần không thể thay đổi.

Yancy: Tôi thực sự thích cách bạn liên kết ý tưởng về sự tự trọng với nỗi sợ chết của chúng ta. Có vẻ như một phần của việc đối phó với cái chết đang thoát khỏi con đường của chúng ta, mà tôi tưởng tượng, liên kết với những cách đối mặt với cái chết với một tâm trí yên bình.

Namgyal: Chúng ta có thể suy ngẫm và suy ngẫm về sự không thể tránh khỏi của cái chết, và học cách chấp nhận nó như một phần của món quà của sự sống. Nếu chúng ta học cách ăn mừng cuộc sống vì vẻ đẹp không lâu của nó, sự xuất hiện và biến mất của nó, chúng ta có thể thỏa thuận và hòa bình với nó. Sau đó, chúng tôi sẽ đánh giá cao thông điệp của nó là trong một quá trình liên tục đổi mới và tái sinh mà không cần giữ lại, giống như mọi thứ và với mọi thứ, bao gồm cả núi, ngôi sao, và thậm chí cả vũ trụ đang trải qua sự thay đổi liên tục và đổi mới. Điều này cho thấy khả năng thoải mái và chấp nhận sự thay đổi liên tục, đồng thời sử dụng hợp lý và vị tha nhất của thời điểm hiện tại.

Yancy: Đó là một mô tả đẹp. Bạn có thể nói thêm về cách chúng ta đạt được một tâm trí yên bình?

Namgyal: Hãy thử đầu tiên để đạt được một sự công nhận rõ ràng về những gì làm xáo trộn sự ổn định tinh thần của bạn, làm thế nào những yếu tố xáo trộn hoạt động và những gì thúc đẩy chúng. Sau đó, tự hỏi nếu một cái gì đó có thể được thực hiện để giải quyết chúng. Nếu câu trả lời cho điều này là không, thì bạn có lựa chọn nào khác hơn là chịu đựng điều này với sự chấp nhận? Không có ích gì để lo lắng. Nếu, mặt khác, câu trả lời là có, bạn có thể tìm kiếm các phương pháp đó và áp dụng chúng. Một lần nữa, không cần phải lo lắng.

Rõ ràng, một số cách để bình tĩnh và yên tĩnh tâm trí ngay từ đầu sẽ có ích. Dựa trên sự ổn định hay bình tĩnh đó, trên tất cả, làm sâu sắc thêm cái nhìn sâu sắc vào cách thức mọi thứ được kết nối và ảnh hưởng lẫn nhau, cả trong các giác quan tiêu cực và tích cực, và tích hợp chúng cho phù hợp với cuộc sống của bạn. Chúng ta nên nhận ra những yếu tố phá hoại bên trong chúng ta — những cảm xúc đau khổ và những quan điểm méo mó — và thấu hiểu chúng một cách triệt để. Khi nào chúng nảy sinh? Những biện pháp nào sẽ chống lại chúng? Chúng ta cũng nên hiểu các yếu tố xây dựng hoặc tiềm năng của chúng trong chúng ta và cố gắng học cách khai thác chúng và nâng cao chúng.

Yancy: Bạn nghĩ rằng chúng ta mất gì khi chúng ta không nhìn vào cái chết vì nó là gì?

Namgyal: Khi chúng ta thất bại trong việc nhìn vào cái chết của nó — như một phần không thể tách rời của cuộc sống — và không sống cuộc sống của chúng ta cho phù hợp, suy nghĩ và hành động của chúng ta sẽ bị ngắt kết nối khỏi thực tế và đầy những yếu tố mâu thuẫn, tạo ra sự ma sát không cần thiết trong sự thức tỉnh của chúng. Chúng ta có thể làm hỏng món quà kỳ diệu này hoặc người nào khác giải quyết cho những mục tiêu rất thiển cận và mục đích tầm thường, mà cuối cùng sẽ không có ý nghĩa gì với chúng ta. Cuối cùng chúng ta sẽ gặp cái chết như thể chúng ta chưa bao giờ sống ở nơi đầu tiên, không có manh mối về cuộc sống là gì và làm thế nào để đối phó với nó.

Hình ảnh

Yancy: Tôi tò mò về cái mà bạn gọi là “món quà của cuộc sống.” Cuộc sống là một món quà như thế nào? Và với mối liên hệ mà bạn đã mô tả giữa cái chết và sự sống, có thể cái chết cũng là một món quà?

Namgyal: Tôi nói về cuộc sống như một món quà bởi vì đây là điều hầu như tất cả chúng ta đồng ý mà không cần suy nghĩ thứ hai, mặc dù chúng ta có thể khác biệt chính xác ý nghĩa của món quà đó đối với mỗi người chúng ta. Tôi định sử dụng nó như một cái neo, một điểm khởi đầu để đánh giá cuộc sống một cách trọn vẹn, với cái chết là một phần không thể thay đổi của nó.

Cái chết, như nó xảy ra một cách tự nhiên, là một phần của món quà đó, và cùng với cuộc sống làm cho điều này được gọi là sự tồn tại trọn vẹn, trọn vẹn và có ý nghĩa. Trong thực tế, nó là kết thúc sắp xảy ra của chúng tôi mang lại cho cuộc sống nhiều ý thức về giá trị và mục đích của nó. Cái chết cũng đại diện cho sự đổi mới, tái sinh và liên tục, và suy niệm nó trong ánh sáng thích hợp thấm nhuần chúng ta với những phẩm chất biến đổi của sự hiểu biết, chấp nhận, khoan dung, hy vọng, trách nhiệm và sự rộng lượng. Trong một kinh, Đức Phật dạy thiền về cái chết là thiền tối cao.

Hình ảnh

Yancy: Bạn cũng nói rằng chúng ta sợ chết vì sự không chắc chắn của chúng ta về những gì sau nó. Như bạn đã biết, trong “Xin lỗi” của Plato, Socrates gợi ý rằng cái chết là một loại phước lành liên quan đến một “giấc ngủ không mơ” hoặc sự di chuyển của linh hồn đến một nơi khác. Là một Phật tử Tây Tạng, bạn có tin rằng có điều gì sau khi chết không?

Namgyal: Trong truyền thống Phật giáo, đặc biệt là ở cấp độ Vajrayana, chúng tôi tin vào sự liên tục của tâm tinh tế và năng lượng tinh tế vào cuộc sống tiếp theo, và sau đó, và vân vân không có kết thúc. Năng lượng tinh tế này là vĩnh cửu; nó không biết sáng tạo hay hủy diệt. Đối với chúng ta những sinh vật bình thường, cách chuyển đổi sang một cuộc sống mới không phải do sự lựa chọn mà là dưới ảnh hưởng của hành động đạo đức và phi đạo đức trong quá khứ của chúng ta. Điều này bao gồm khả năng được sinh ra trong nhiều hình thức của cuộc sống.

Yancy: Khi còn nhỏ, tôi sẽ không ngừng hỏi mẹ tôi về một thế giới bên kia có thể xảy ra. Chúng ta có thể nói gì với con cái khi chúng thể hiện sự sợ hãi của thế giới bên kia?

Namgyal: Chúng ta có thể nói với họ rằng một thế giới bên kia sẽ là sự tiếp nối của chính họ, và hành động của họ trong cuộc sống này, dù tốt hay xấu, sẽ kết quả. Vì vậy, nếu họ trau dồi lòng trắc ẩn và thấu hiểu trong cuộc sống này bằng cách rèn luyện tư duy tích cực và liên hệ đúng đắn với người khác, thì người ta sẽ mang những phẩm chất và tiềm năng của họ vào kế tiếp. Họ sẽ giúp họ lấy mọi tình huống, kể cả cái chết, trong bước đi. Vì vậy, cách chắc chắn để giải quyết nỗi sợ hãi của thế giới bên kia là sống cuộc sống hiện tại một cách đầy lòng trắc ẩn và khôn ngoan mà, nhân tiện, cũng giúp chúng ta có một cuộc sống hạnh phúc và ý nghĩa trong hiện tại.