뉴욕 타임스 - 바이 조지 얀시 2월 26일, 2020

데빈 얄킨의 사진

우리가 그것의 일시적인 아름다움에 대한 인생을 축하하는 법을 배우면, 그것의 끝으로 평화를 만들 수 있습니다.

Dadul Namgyal: 우리는 삶을 사랑하기 때문에 죽음을 두려워하지만, 조금 너무 많이, 종종 그것의 선호되는 면을 바라봅니다. 즉, 우리는 환상적 인 삶에 집착하여 그것보다 밝은 색으로 그것을 봅니다. 특히, 우리는 죽음이없는 불완전한 형태의 삶을 바라보고, 양도 할 수없는 플립 사이드. 우리가 죽음이 언젠가는 오지 않을 것이라고 생각하는 것이 아니라 오늘, 내일, 다음 달, 내년에 그런 일이 일어나지 않을 것입니다. 이 편견적이고 선별적이며 불완전한 삶의 이미지는 적어도 가까운 미래에 우리에게 강한 소원, 희망, 심지어 그와 관련된 죽음이 없는 삶에 대한 믿음까지 점차 이어집니다. 그러나 현실은이 믿음에 모순됩니다. 그러므로 우리가 그 내면의 조각에 굴복하는 한, 죽음에 대한 두려움을 갖고, 그것을 생각하거나, 삶을 갈라지게 할 무언가로 보고 싶지 않은 것은 당연합니다.

우리는 부와 가족, 친구, 권력 및 기타 세속적 쾌락의 위안과 연결되어 있기 때문에 죽음을 두려워합니다. 우리는 죽음을 우리가 집착하는 물건과 분리시킬 무언가로 봅니다. 또한, 우리는 죽음을 두려워합니다. 왜냐하면 그것을 따르는 것에 대한 우리의 불확실성으로 인해 죽음을 두려워합니다. 통제하는 것이 아니라 상황의 자비에 대한 감각은 두려움에 기여합니다. 죽음에 대한 두려움이 죽음에 대한 지식이나 인식과 동일하지 않다는 점에 유의하는 것이 중요합니다.

Yancy: 당신은 우리 대부분이 삶을 포용하지만, 죽음이 처리 실존적 카드의 일부임을 확인하지 못하거나 거부하는 것을 지적합니다. 삶과 죽음 사이의 연결을 받아들이지 않는 우리의 실패는이 두려움의 근원에있는 것처럼 보일 것입니다.

남미어: 네, 그렇습니다. 우리는 현실을 그대로 보고 받아들이지 못합니다. 죽음에 사는 삶과 죽음에 이릅니다. 또한, 자기 강박 관념의 습관, 자기 중요성의 태도와 별개의 자기 정체성에 대한 주장은 우리가 양도 할 수없는 부분 인 전체와 우리를 분리시킵니다.

Yancy: 저는 여러분이 자기 중심성에 대한 생각과 죽음에 대한 두려움을 연결하는 방법을 정말 좋아합니다. 죽음을 다루는 중 일부는 평화로운 마음으로 죽음을 직면하는 방법과 연결되어 있는 우리 자신의 길에서 벗어나는 것처럼 보일 것입니다.

남미학어: 우리는 죽음의 필연성에 대해 숙고하고 숙고하며, 그것을 생명의 선물의 일부로 받아들이는 법을 배울 수 있습니다. 우리가 인생의 일시적인 아름다움, 다가오고 가고, 외모와 실종으로 축하하는 법을 배우면, 우리는 그것에 동의하고 평화를 만들 수 있습니다. 그런 다음 우리는 산, 별, 심지어 우주 자체가 끊임없이 변화와 갱신을 겪고있는 모든 것과 같은 모든 것을 유지하지 않고 재생과 재생의 끊임없는 과정에 있다는 메시지를 감사하게 될 것입니다. 이것은 끊임없는 변화의 사실을 쉽게 받아들이고 받아들이는 동시에 현재의 순간을 가장 합리적이고 사심없이 사용할 수있는 가능성을 가리킨다.

Yancy: 그것은 아름다운 설명입니다. 우리가 평화로운 마음을 얻는 방법에 대해 더 자세히 말할 수 있습니까?

Namgyal: 먼저 정신적 안정을 방해하는 것, 교란의 요소가 어떻게 작동하는지, 그리고 무엇이 그들을 연료시키는 지에 대한 명백한 인식을 얻으십시오. 그런 다음 문제를 해결하기 위해 뭔가 할 수 있는지 궁금합니다. 이것에 대한 대답이 '아니오'라면, 수용으로 이것을 견뎌내는 것보다 다른 어떤 옵션이 있습니까? 걱정할 필요가 없습니다. 반면에 대답이 '예'이면 이러한 방법을 찾아서 적용 할 수 있습니다. 다시 말하지만 걱정할 필요가 없습니다.

분명히, 처음에는 마음을 진정시키고 조용히하는 몇 가지 방법이 유용 할 것입니다. 그 안정성이나 평온을 바탕으로, 무엇보다도, 사물이 서로 연결되어 있고 서로 부정적인 감각과 긍정적 인 감각 모두에서 서로 영향을 미치는 방식에 대한 통찰력을 심화시키고 그에 따라 당신의 삶에 통합시킵니다. 우리는 우리 안의 파괴적인 요소, 즉 고통받는 감정과 왜곡된 관점을 인식하고 철저히 이해해야 합니다. 언제 발생합니까? 어떤 조치가 그들을 방해 할 것인가? 우리는 또한 우리 안에 건설적인 요소나 잠재력을 이해하고 그것들을 활용하고 강화하는 방법을 배우기 위해 노력해야 합니다.

Yancy: 죽음을 바라보는 데 실패할 때 우리가 잃는 게 뭐라고 생각하시나요?

남미학어: 우리가 죽음을 삶의 분리할 수 없는 부분으로서 바라지 않고 그에 따라 생활하지 않을 때, 우리의 생각과 행동은 현실과 분리되고 충돌하는 요소들로 가득 차게 되고, 그 결과로 불필요한 마찰을 초래합니다. 우리는 이 놀라운 선물을 엉망으로 만들거나 아주 근시안적인 목표와 사소한 목적을 위해 정착할 수 있습니다. 이는 궁극적으로 우리에게 아무 의미도 없습니다. 결국 우리는 죽음을 맞이할 것입니다. 마치 우리가 처음에 살지 않은 것처럼, 삶이 무엇이고 어떻게 대처해야 하는지에 대한 단서가 없습니다.

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Yancy: 나는 당신이 “삶의 선물”이라고 부르는 것에 대해 궁금합니다. 인생은 어떤 방법으로 선물입니까? 그리고 당신이 죽음과 생명 사이에 묘사한 링크를 감안할 때, 죽음도 일종의 선물이 될까요?

Namgyal: 저는 인생을 선물로 말씀드렸습니다. 왜냐하면 이것은 거의 모든 사람들이 두 번째 생각도 없이 동의하는 것이기 때문입니다. 하지만 그 선물이 우리 각자에게 의미하는 바는 정확히 다를 수 있습니다. 저는 이것을 앵커로 사용하려고 했습니다. 죽음은 양도 할 수 없는 부분이었습니다.

죽음은 자연적으로 일어나는 것처럼 그 선물의 일부입니다. 삶과 함께 존재라는 것을 완전하고 의미있게 만듭니다. 사실, 그것은 가치와 목적의 의미의 대부분을 삶에 제공하는 우리의 임박한 끝이다. 죽음은 또한 갱신, 재생 및 연속성을 나타내며, 적절한 빛 속에서 그것을 숙고하는 것은 우리에게 이해, 수용, 관용, 희망, 책임, 관대함에 대한 변혁적인 자질을 부여합니다. 경전 중 하나에서 부처님은 죽음에 대한 명상을 최고 명상으로 찬양합니다.

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Yancy: 당신은 또한 우리가 죽음을 두려워한다고 말했습니다. 왜냐하면 죽음을 따르는 것에 대한 우리의 불확실성 때문이죠. 아시다시피, 플라톤의 “사과”에서 소크라테스는 죽음이 “꿈없는 수면”또는 다른 곳으로 영혼을 전달하는 축복의 일종이라고 제안합니다. 티베트 불교로서, 당신은 죽음 이후에 아무것도 있다고 믿습니까?

남미학어: 불교의 전통에서, 특히 바지라야나 수준에서, 우리는 미묘한 마음과 미묘한 에너지의 연속성이 다음 삶으로 이어지고, 그 다음에는 끝없이 계속된다고 믿습니다. 이 미묘한 마음 에너지는 영원합니다. 그것은 창조나 파괴를 알지 못합니다. 평범한 존재들에게는 새로운 삶으로 전환하는 이런 방식은 선택에 의해서가 아니라 과거의 유덕과 비선적 행동의 영향을 받아 일어납니다. 여기에는 여러 형태의 삶으로 태어날 가능성이 포함됩니다.

Yancy: 어렸을 때 나는 어머니에게 가능한 내세에 대해 끊임없이 물어볼 것입니다. 그들이 내세에 대한 두려움을 표현할 때 우리는 무엇을 말할 수 있습니까?

남미학어: 우리는 그들에게 내세는 그들 자신들의 연속이 될 것이며, 이생에서 그들의 행위가 좋든 나쁜 것이든 결실을 맺을 것이라고 말할 수 있습니다. 그래서 만약 그들이 긍정적인 사고와 타인에 대한 적절한 관계를 훈련함으로써 이 생에 대한 동정심과 통찰력을 키우면, 그 자질과 잠재력을 다음 단계로 옮길 것입니다. 그들은 그들이 보폭에 죽음 자체를 포함한 모든 상황을 취할 수 있도록 도와 줄 것입니다. 그러므로, 내세에 대한 두려움을 해결하는 확실한 방법은 현세의 삶을 동정심과 현명하게 사는 것입니다. 그런데, 우리가 현재 행복하고 의미있는 삶을 살 수 있도록 도와주는 것입니다.