Нью-Йорк Таймс - Джордж Янси 26 февраля 2020 года

Фотографии Девина Ялкина

Если мы научимся праздновать жизнь своей эфемерной красотой, ее пришествием и уходом, мы сможем заключить мир с ее окончанием.

Дадул Намгьял: Мы боимся смерти, потому что любим жизнь, но слишком много, и часто смотрим только на предпочтительную сторону ее. То есть, мы цепляемся за фантастическую жизнь, видя ее с цветами ярче, чем она есть. В частности, мы настаиваем на том, чтобы увидеть жизнь в неполном виде без смерти, ее неотъемлемую обратную сторону. Дело не в том, чтобы мы думали, что смерть не наступит когда-нибудь, но что этого не произойдет сегодня, завтра, в следующем месяце, в следующем году и так далее. Этот предвзятый, избирательный и неполный образ жизни постепенно строит в нас сильное желание, надежду или даже веру в жизнь, не связанную с ней смертью, по крайней мере в обозримом будущем. Однако реальность противоречит этому убеждению. Поэтому для нас естественно, до тех пор, пока мы поддаемся этим внутренним хрупким, иметь этот страх смерти, не хотеть думать об этом или рассматривать это как нечто, что разорвет жизнь на части.

Мы боимся смерти также потому, что мы привязаны к нашим комфортам богатства, семьи, друзей, власти и других мирских удовольствий. Мы видим смерть как нечто, что отделяло бы нас от объектов, к которым мы цепляемся. Кроме того, мы боимся смерти из-за нашей неуверенности в том, что следует за ней. Чувство быть не под контролем, а на милость обстоятельств, способствует страху. Важно отметить, что страх смерти не то же самое, что знание или осознание смерти

Вы указываете, что большинство из нас обнимают жизнь, но не видят, что смерть является частью экзистенциальных карт, так сказать. Казалось бы, что наша неспособность признать связь между жизнью и смертью лежит в основе этого страха.

Да, это так. Мы не видим и не принимаем реальность такой, какой она есть — жизнь в смерти и смерть в жизни. Кроме того, привычки самоодержимости, отношение к самозначению и настойчивость в том, что касается особой самоидентификации, отделяют нас от всего, неотъемлемой частью которого мы являемся.

Мне очень нравится, как вы связываете идею эгоцентричности с нашим страхом смерти. Казалось бы, что часть борьбы со смертью заключается в том, чтобы уйти с пути самих себя, что связано, я полагаю, с тем, как смиренно противостоять смерти.

Намгьял: Мы можем задуматься о неизбежности смерти и научиться принимать ее как часть дара жизни. Если мы научимся праздновать жизнь за ее эфемерную красоту, ее пришествие и уходящее, появление и исчезновение, мы сможем примириться с ней и примириться с ней. Тогда мы оценим его послание о том, что мы находимся в постоянном процессе обновления и обновления, не сдерживая, как и все и со всем, включая горы, звезды и даже саму вселенную, претерпевающую постоянные изменения и обновления. Это указывает на возможность быть спокойным и смиренным с фактом постоянных изменений, в то же время самым разумным и бескорыстным использованием настоящего момента.

Это прекрасное описание. Можете ли вы сказать больше о том, как мы достигаем мирного разума?

Namgyal: Попробуйте сначала получить безошибочное признание того, что нарушает вашу психическую стабильность, как действуют эти элементы нарушения и что их подпитывает. Тогда задайтесь вопросом, можно ли что-то сделать для их решения. Если ответ на это отрицательный, то какой другой вариант у вас есть, чем выдержать это с принятием? Нет смысла беспокоиться. Если же, с другой стороны, ответ утвердительный, вы можете искать эти методы и применять их. Опять же, нет необходимости беспокоиться.

Очевидно, некоторые способы успокоить и успокоить ум с самого начала пригодится. Исходя из этой стабильности или спокойствия, прежде всего, углубляют понимание того, как вещи связаны и взаимодействуют друг с другом, как в отрицательных, так и в позитивных смыслах, и интегрировать их соответственно в свою жизнь. Мы должны признать разрушительные элементы внутри нас — наши скорбные эмоции и искаженные перспективы — и тщательно их понять. Когда они возникают? Какие меры противодействуют им? Мы также должны понимать конструктивные элементы или их потенциал внутри нас и стремиться к тому, чтобы научиться использовать их и укреплять.

Как ты думаешь, что мы теряем, когда не смотрим на смерть как на то, что она есть?

Намгьял: Когда мы не смотрим на смерть как на неотъемлемую часть жизни, и не живем соответственно, наши мысли и действия отсоединяются от реальности и полны конфликтующих элементов, которые создают ненужные трения на их пути. Мы могли бы испортить этот чудесный дар или же согласиться на очень недальновидные цели и тривиальные цели, которые в конечном итоге ничего не значат для нас. В конце концов мы встретим смерть, как будто мы никогда не жили в первую очередь, не имея понятия о том, что такое жизнь и как с ней бороться.

Изображение

Мне интересно, что ты назвал «даром жизни». Каким образом жизнь является подарком? И учитывая связь, которую вы описали между смертью и жизнью, может ли смерть быть своего рода подарком?

Намгьял: Я говорил о жизни как о подарке, потому что это то, о чем почти все мы согласны без какой-либо второй мысли, хотя мы можем различаться тем, что этот дар означает для каждого из нас. Я хотел использовать его в качестве якоря, отправной точки для оценки жизни в ее целостности, а смерть является неотъемлемой частью ее.

Смерть, как это происходит естественным образом, является частью этого дара, и вместе с жизнью делает эту вещь, называемую существованием целой, полной и значимой. По сути, именно наша неизбежная цель придает жизни большую ценность и цель. Смерть также представляет собой обновление, возрождение и преемственность, и созерцание его в надлежащем свете наделяет нас трансформационными качествами понимания, принятия, терпимости, надежды, ответственности и щедрости. В одной из сутр Будда восхвалял медитацию на смерть как высшую медитацию.

Изображение

Вы также сказали, что мы боимся смерти из-за нашей неуверенности в том, что следует за ней. Как вы знаете, в «Извинения» Платона Сократ предполагает, что смерть — это своего рода благословение, которое предполагает либо «бесмечтательный сон», либо переселение души в другое место. Как тибетский буддист, вы верите, что есть что-то после смерти?

Намгьял: В буддийской традиции, особенно на уровне Ваджраяна, мы верим в непрерывность тонкого ума и тонкой энергии в следующую жизнь, а в следующую после этого и так далее без конца. Эта тонкая энергия разума вечна; она не знает ни создания, ни разрушения. Для нас, обычных существ, такой способ перехода в новую жизнь происходит не по выбору, а под влиянием наших прошлых добродетельных и недобродетельных действий. Это включает возможность рождения во многих формах жизни.

В детстве я бы постоянно спрашивал маму о возможной загробной жизни. Что мы можем сказать нашим детям, когда они выражают страх перед загробной жизнью?

Намгьял: Мы могли бы сказать им, что загробная жизнь будет продолжением самих себя, и что их поступки в этой жизни, будь то хорошие или плохие, принесут плоды. Так что если они культивируют сострадание и понимание в этой жизни, обучая позитивному мышлению и должным образом относящимся к другим, то они будут нести эти качества и их потенциал в следующую. Они помогли бы им принять любую ситуацию, включая саму смерть, в шагу. Таким образом, верный способ справиться со страхом загробной жизни — это жить сострадательно и мудро, что, кстати, также помогает нам иметь счастливую и значимую жизнь в настоящем.