New York Times - Von George Yancy 26. Februar 2020

Fotografien von Devin Yalkin

Wenn wir lernen, das Leben für seine vergängliche Schönheit, sein Kommen und Gehen zu feiern, können wir mit seinem Ende Frieden schließen.

Dadul Namgyal: Wir fürchten den Tod, weil wir das Leben lieben, aber ein wenig zu viel, und schauen oft nur auf die bevorzugte Seite davon. Das heißt, wir klammern uns an ein fantasiertes Leben und sehen es mit Farben heller als es hat. Insbesondere bestehen wir darauf, das Leben in seiner unvollständigen Form ohne Tod zu sehen, seine unveräußerliche Kehrseite. Es ist nicht so, dass wir denken, dass der Tod eines Tages nicht kommen wird, sondern dass es heute, morgen, nächsten Monat, nächstes Jahr und so weiter nicht passieren wird. Dieses voreingenommene, selektive und unvollständige Lebensbild baut in uns allmählich einen starken Wunsch, Hoffnung oder gar Glauben an ein Leben ohne Tod, das mit ihm verbunden ist, zumindest in absehbarer Zukunft. Doch die Realität widerspricht diesem Glauben. So ist es für uns natürlich, solange wir diesen inneren Zerbrechlichkeiten erliegen, diese Angst vor dem Tod zu haben, nicht daran denken zu wollen oder es als etwas zu betrachten, das das Leben auseinanderreißen wird.

Wir fürchten den Tod auch, weil wir an unseren Komfort von Reichtum, Familie, Freunden, Macht und anderen weltlichen Freuden gebunden sind. Wir sehen den Tod als etwas, das uns von den Gegenständen trennen würde, an denen wir festhalten. Darüber hinaus fürchten wir den Tod wegen unserer Unsicherheit darüber, was ihm folgt. Ein Gefühl, nicht unter Kontrolle zu sein, sondern der Barmherzigkeit der Umstände, trägt zur Angst bei. Es ist wichtig zu beachten, dass Angst vor dem Tod nicht das gleiche ist wie Wissen oder Bewusstsein des Todes

Yancy: Sie weisen darauf hin, dass die meisten von uns das Leben umarmen, aber scheitern oder sich weigern, zu sehen, dass der Tod Teil der existentiellen Karten ist, sozusagen ausgeteilt. Es scheint dann, dass unser Versäumnis, die Verbindung zwischen Leben und Tod zu akzeptieren, die Wurzel dieser Angst ist.

Namgyal: Ja, das ist es. Wir sehen und akzeptieren die Realität nicht so, wie sie ist — mit Leben im Tod und Tod im Leben. Darüber hinaus trennen uns die Gewohnheiten der Selbstbesessenheit, die Haltung der Selbstbedeutung und das Beharren auf einer eindeutigen Selbstidentität von dem Ganzen, von dem wir ein unveräußerlicher Teil sind.

Yancy: Ich mag es, wie Sie die Idee der Selbstzentrierung mit unserer Angst vor dem Tod verbinden. Es scheint, dass ein Teil des Umgangs mit dem Tod selbst aus dem Weg ist, was, wie ich mir vorstellen kann, mit Möglichkeiten verbunden ist, dem Tod mit einem friedlichen Geist zu begegnen.

Namgyal: Wir können über die Unvermeidlichkeit des Todes nachdenken und betrachten und lernen, ihn als Teil der Gabe des Lebens zu akzeptieren. Wenn wir lernen, das Leben für seine vergängliche Schönheit, sein Kommen und Gehen, Aussehen und Verschwinden zu feiern, können wir uns damit auseinandersetzen und Frieden schließen. Wir werden dann seine Botschaft schätzen, in einem ständigen Prozess der Erneuerung und Regeneration zu sein, ohne sich zurückzuhalten, wie alles und mit allem, einschließlich der Berge, Sterne und sogar das Universum selbst, das sich ständig verändert und erneuert. Dies deutet auf die Möglichkeit hin, sich mit dem ständigen Wandel wohl zu fühlen und zu akzeptieren, während gleichzeitig die sinnvollste und selbstlose Nutzung des gegenwärtigen Augenblicks zu machen.

Yancy: Das ist eine schöne Beschreibung. Können Sie mehr darüber sagen, wie wir einen friedlichen Geist erreichen?

Namgyal: Versuchen Sie zunächst, eine unmissverständliche Erkenntnis zu erlangen, was Ihre geistige Stabilität stört, wie diese Elemente der Störung funktionieren und was sie antreibt. Dann fragen Sie sich, ob etwas getan werden kann, um sie zu adressieren. Wenn die Antwort darauf nein ist, welche andere Option haben Sie dann, als dies mit Akzeptanz zu ertragen? Es gibt keinen Zweck, sich Sorgen zu machen. Wenn auf der anderen Seite die Antwort Ja lautet, können Sie diese Methoden suchen und sie anwenden. Auch hier besteht kein Grund zur Sorge.

Offensichtlich werden einige Möglichkeiten, den Geist zu beruhigen und zu beruhigen, nützlich sein. Basierend auf dieser Stabilität oder Ruhe vertiefen Sie vor allem den Einblick in die Art und Weise, wie Dinge miteinander verbunden sind und sich gegenseitig beeinflussen, sowohl in negativen als auch in positiven Sinnen, und integrieren Sie sie entsprechend in Ihr Leben. Wir sollten die zerstörerischen Elemente in uns erkennen — unsere quitschenden Emotionen und verzerrten Perspektiven — und sie gründlich verstehen. Wann entstehen sie? Welche Maßnahmen würden ihnen entgegenwirken? Wir sollten auch die konstruktiven Elemente oder ihre Potenziale in uns verstehen und versuchen, Wege zu erlernen, sie zu erschließen und zu verbessern.

Yancy: Was denkst du, dass wir verlieren, wenn wir den Tod nicht so betrachten, wie er ist?

Namgyal: Wenn wir den Tod nicht für das betrachten, was er ist — als untrennbarer Teil des Lebens — und unser Leben nicht entsprechend leben, werden unsere Gedanken und Handlungen von der Realität getrennt und voller widersprüchlicher Elemente, die unnötige Reibung in ihrem Gefolge erzeugen. Wir könnten dieses wundersame Geschenk vermasseln oder uns mit sehr kurzsichtigen Zielen und trivialen Zwecken befriedigen, was uns letztlich nichts bedeuten würde. Schließlich würden wir dem Tod begegnen, als hätten wir nie in erster Linie gelebt, ohne Ahnung, was das Leben ist und wie wir damit umgehen sollen.

Bild

Yancy: Ich bin neugierig auf das, was du „Geschenk des Lebens“ nannten. Wie ist das Leben ein Geschenk? Und angesichts der Verbindung, die Sie zwischen Tod und Leben beschrieben haben, könnte der Tod auch eine Art Geschenk sein?

Namgyal: Ich habe vom Leben als Geschenk gesprochen, denn das ist, was uns fast alle ohne zweiten Gedanken einig sind, obwohl wir uns darin unterscheiden können, was dieses Geschenk für jeden von uns bedeutet. Ich wollte es als Anker verwenden, einen Ausgangspunkt, um das Leben in seiner Ganzheit zu schätzen, wobei der Tod ein unveräußerlicher Teil davon ist.

Der Tod, wie er natürlich vorkommt, ist Teil dieser Gabe, und zusammen mit dem Leben macht dieses Ding, das Existenz genannt wird, vollständig und bedeutungsvoll. In der Tat ist es unser bevorstehende Ende, das dem Leben viel von seinem Sinn für Wert und Zweck gibt. Der Tod steht auch für Erneuerung, Regeneration und Kontinuität, und wenn wir ihn im richtigen Licht betrachten, durchdringt uns die transformativen Qualitäten des Verständnisses, der Akzeptanz, der Toleranz, der Hoffnung, der Verantwortung und der Großzügigkeit. In einem der Sutras preist der Buddha Meditation über den Tod als die höchste Meditation.

Bild

Yancy: Du hast auch gesagt, wir fürchten den Tod wegen unserer Unsicherheit darüber, was ihm folgt. Wie Sie wissen, schlägt Sokrates in Platons „Entschuldigung“ vor, dass der Tod eine Art Segen ist, der entweder einen „traumlosen Schlaf“ oder die Transmigration der Seele an einen anderen Ort beinhaltet. Glauben Sie als tibetischer Buddhist, dass es nach dem Tod etwas gibt?

Namgyal: In der buddhistischen Tradition, insbesondere auf der Vajrayana-Ebene, glauben wir an die Kontinuität des subtilen Geistes und der subtilen Energie in das nächste Leben und das nächste danach und so weiter ohne Ende. Diese subtile Geistesenergie ist ewig; sie kennt keine Schöpfung oder Zerstörung. Für uns gewöhnliche Wesen geschieht diese Art des Übergangs in ein neues Leben nicht durch Wahl, sondern unter dem Einfluss unserer vergangenen tugendhaften und nicht-tugendhaften Handlungen. Dazu gehört die Möglichkeit, in viele Lebensformen geboren zu werden.

Yancy: Als Kind würde ich meine Mutter unaufhörlich nach einem möglichen Jenseits fragen. Was können wir unseren Kindern sagen, wenn sie Angst vor dem Jenseits zum Ausdruck bringen?

Bild

Namgyal: Wir könnten ihnen sagen, dass ein Jenseits eine Fortsetzung von sich selbst sein würde und dass ihre Handlungen in diesem Leben, entweder gut oder schlecht, Früchte tragen werden. Wenn sie also Mitgefühl und Einsicht in diesem Leben kultivieren, indem sie in positivem Denken trainieren und sich richtig mit anderen in Beziehung setzen, dann würde man diese Qualitäten und ihr Potenzial in die nächste tragen. Sie würden ihnen helfen, jede Situation, einschließlich des Todes selbst, in Schritt zu nehmen. Der sichere Weg, die Angst vor dem Jenseits anzugehen, besteht darin, das gegenwärtige Leben mitfühlend und weise zu leben, was uns übrigens auch hilft, ein glückliches und sinnvolles Leben in der Gegenwart zu haben.