Нью-Йорк Таймс - До Джорджа Янсі 26 лютого 2020

Фотографії: Девін Ялкін

Якщо ми навчимося святкувати життя за її ефемерну красу, її прихід і відхід, ми зможемо помиритися з її кінцем.

Дадул Намгял: Ми боїмося смерті, тому що любимо життя, але занадто багато, і часто дивляться на його бажану сторону. Тобто ми чіпляємося за фантазовану життя, бачачи її фарбами яскравіше, ніж у неї. Особливо ми наполягаємо на тому, щоб бачити життя в її неповній формі без смерті, її невід'ємної зворотної сторони. Не те, що ми думаємо, що смерть не настане коли-небудь, а що це не станеться сьогодні, завтра, наступного місяця, наступного року і так далі. Цей упереджений, вибірковий і неповний образ життя поступово вибудовує в нас сильне бажання, надію або навіть віру в життя без пов'язаної з нею смерті, принаймні в осяжному майбутньому. Однак реальність суперечить цій вірі. Отже, для нас природно, поки ми піддаємося цим внутрішнім крихкістю, мати страх смерті, не хотіти думати про це або бачити це як щось, що розірве життя.

Ми боїмося смерті також тому, що ми прив'язані до наших благ багатства, сім'ї, друзів, влади та інших життєвих задоволень. Ми бачимо смерть як те, що відокремило б нас від предметів, до яких ми чіпляємося. Крім того, ми боїмося смерті через нашу невпевненість в тому, що за нею йде. Почуття бути не в контролі, а у владі обставини, сприяє страху. Важливо відзначити, що страх смерті - це не те ж саме, що знання або усвідомлення смерті

Якість: Ви вказуєте, що більшість з нас обіймає життя, але зазнає невдачі або відмовляються бачити, що смерть є частиною екзистенціальних карт, розкладених, так би мовити. Здавалося б, тоді наша нездатність прийняти зв'язок між життям і смертю знаходиться в корені цього страху.

Намгял: Так, так. Ми не можемо бачити і приймати реальність такою, якою вона є - життя в смерті і смерті в житті. Крім того, звички самоодержимості, ставлення до себе і наполягання на виразній самоідентичності відокремлюють нас від усього, що ми невід'ємна частина.

Якість: Мені дуже подобається, як ви пов'язуєте ідею егоцентричності з нашим страхом смерті. Здавалося б, частина боротьби зі смертю - це вихід з шляху нас самих, що пов'язано, я уявляю, з шляхами протистояння смерті мирним розумом.

Намгіал: Ми можемо поміркувати і споглядати неминучість смерті, і навчитися приймати її як частину дару життя. Якщо ми навчимося святкувати життя за її ефемерну красу, її прихід і відхід, зовнішній вигляд і зникнення, ми можемо примиритися і помиритися з нею. Потім ми будемо цінувати його повідомлення про постійне оновлення і регенерації, не стримуючи, як і все, включаючи гори, зірки і навіть сам всесвіт, що зазнає постійних змін і оновлення. Це вказує на можливість бути невимушено з і прийняти факт постійних змін, в той же час максимально розумне і безкорисливе використання теперішнього моменту.

Янсі: Це гарний опис. Можете сказати більше про те, як ми досягаємо мирного розуму?

Намгіал: Спробуйте спочатку отримати безпомилкове визнання того, що порушує вашу психічну стабільність, як діють ті елементи порушення і що їх підживлюють. Потім, дивуємося, чи можна щось зробити, щоб їх вирішити. Якщо відповіді на це немає, то який ще варіант у вас, ніж терпіти це з прийняттям? Немає ніякої користі для занепокоєння. Якщо, з іншого боку, відповідь так, ви можете шукати ці методи і застосовувати їх. Знову ж таки, турбуватися немає необхідності.

Очевидно, що деякі способи заспокоїти і заспокоїти розум на самому початку знадобляться. Виходячи з цієї стабільності або спокою, перш за все, поглибите розуміння того, як речі пов'язані і взаємно впливають один на одного, як в негативних, так і в позитивних почутті, і інтегруйте їх відповідно у ваше життя. Ми повинні розпізнавати руйнівні елементи всередині нас — наші скорботні емоції і спотворені перспективи — і досконально розуміти їх. Коли вони виникають? Які заходи будуть протидіяти їм? Ми також повинні розуміти конструктивні елементи або їх потенціали всередині нас і прагнути вивчити способи їх постукування і удосконалити їх.

Якість: Що ви думаєте, що ми втрачаємо, коли ми не можемо подивитися на смерть за те, що це таке?

Намгял: Коли ми не можемо дивитися на смерть за те, що це - як невід'ємна частина життя - і не живемо відповідно своє життя, наші думки і дії відірвані від реальності і сповнені конфліктуючих елементів, які створюють непотрібне тертя в їх результаті. Ми могли б зіпсувати цей дивовижний подарунок або ж погодитися на дуже недалекоглядні цілі і тривіальні цілі, що в кінцевому підсумку нічого не означало для нас. Врешті-решт ми зустріли б смерть, наче ми ніколи не жили в першу чергу, без поняття про те, що таке життя і як з ним боротися.

Зображення

Янсі: Мені цікаво, що ви назвали «даром життя». Яким способом життя подарунок? І з огляду на те, що ви описали між смертю і життям, може смерть також бути своєрідним подарунком?

Намгял: Я говорив про життя в якості подарунка, тому що це майже всі ми погоджуємося без жодної другої думки, хоча ми можемо точно відрізнятися тим, що цей подарунок означає для кожного з нас. Я мав на увазі використовувати його як якір, відправну точку цінувати життя в його цілісності, і смерть є невід'ємною частиною цього.

Смерть, як це відбувається природно, є частиною цього дару, і разом з життям робить цю річ, яка називається існуванням цілим, повним і значущим. Фактично, це наш неминучий кінець, який дає життя значну частину свого почуття цінності і призначення. Смерть також являє собою оновлення, регенерацію і безперервність, і споглядання її в належному світлі пронизує нас трансформаційними якостями розуміння, прийняття, толерантності, надії, відповідальності і щедрості. В одному з сутри Будда звеличує медитацію на смерть як вищу медитацію.

Зображення

Янсі: Ви також сказали, що ми боїмося смерті через нашу невпевненість в тому, що слід за нею. Як відомо, в «Вибаченнях» Платона Сократ припускає, що смерть - це свого роду благословення, яке передбачає або «безсонний сон», або переселення душі в інше місце. Як тибетський буддист, ви вірите, що є щось після смерті?

Намгіал: У буддійській традиції, особливо на рівні Ваджраяни, ми віримо в безперервність тонкого розуму і тонкої енергії в наступне життя, і наступну після цього, і так далі без кінця. Ця тонка енергія розуму вічна; вона не знає ні творіння, ні руйнування. Для нас звичайних істот цей шлях переходу в нове життя відбувається не за вибором, а під впливом наших минулих доброчесних і недоброчесних вчинків. Сюди входить можливість народитися в багатьох формах життя.

Якість: У дитинстві я б безперервно просив маму про можливе загробне життя. Що ми можемо сказати нашим дітям, коли вони висловлюють страх перед загробним життям?

Намгял: Ми могли б сказати їм, що загробне життя буде продовженням себе, і що їхні дії в цьому житті - добрі чи погані, принесуть плоди. Так що якщо вони виховують в цьому житті співчуття і проникливість, навчаючись позитивному мисленню і правильно ставляться до інших, то можна було б віднести ці якості і їх потенціал в наступне. Вони допомогли б їм взяти будь-яку ситуацію, включаючи саму смерть, в кроці. Отже, вірний шлях до страху перед загробним життям — жити справжнім життям співчутливо і мудро, що, до речі, також допомагає нам мати щасливе і значуще життя в сьогоденні.