New York Times - av George Yancy 26 feb 2020

Fotografier av Devin Yalkin

Hvis vi lærer å feire livet for sin flyktige skjønnhet, dens komme og gå, kan vi slutte fred med slutten.

Dadul Namgyal: Vi frykter døden fordi vi elsker livet, men litt for mye, og ofte ser på bare den foretrukne siden av den. Det vil si at vi klamrer oss til et fantasiert liv, ser det med farger lysere enn det har. Spesielt insisterer vi på å se livet i sin ufullstendige form uten død, dens umistelige flip side. Det er ikke at vi tror døden ikke kommer en dag, men at det ikke vil skje i dag, i morgen, neste måned, neste år, og så videre. Dette partiske, selektive og ufullstendige bildet av livet bygger gradvis i oss et sterkt ønske, håp eller til og med tro på et liv uten død forbundet med det, i hvert fall i overskuelig fremtid. Virkeligheten motsier imidlertid denne troen. Så det er naturlig for oss, så lenge vi gir etter for de indre duftene, å ha denne frykten for døden, å ikke tenke på det eller se det som noe som vil rive livet fra hverandre.

Vi frykter døden også fordi vi er knyttet til vår komfort av rikdom, familie, venner, makt og andre verdslige fornøyelser. Vi ser døden som noe som ville skille oss fra gjenstandene vi klamrer oss til. I tillegg frykter vi døden på grunn av vår usikkerhet om hva som følger den. En følelse av å være ikke i kontroll, men i nåde av omstendighet bidrar til frykten. Det er viktig å merke seg at frykt for døden ikke er det samme som kunnskap eller bevissthet om døden

Yancy: Du påpeker at de fleste av oss omfavner livet, men mislykkes eller nekter å se at døden er en del av de eksistensielle kortene som deles ut, så å si. Det ser ut til at vår manglende evne til å akseptere koblingen mellom liv og død er roten til denne frykten.

Namgyal: Ja, det er det. Vi klarer ikke å se og akseptere virkeligheten som den er — med liv i død og død i livet. I tillegg skiller vanene med selvbesettelse, holdningen til selvbetydning og insisteringen på en tydelig selvidentitet oss fra hele som vi er en umistelig del.

Yancy: Jeg liker hvordan du kobler ideen om selvopptatthet med vår frykt for døden. Det ser ut til at en del av å håndtere døden er å komme ut av veien for oss selv, som er knyttet til måter å møte døden med et fredelig sinn på.

Namgyal: Vi kan reflektere over og tenke på uunngåelig død, og lære å akseptere det som en del av livets gave. Hvis vi lærer å feire livet for sin flyktige skjønnhet, dens komme og gå, utseende og forsvinning, kan vi komme til enighet med og slutte fred med det. Vi vil da sette pris på budskapet om å være i en konstant prosess med fornyelse og regenerering uten å holde tilbake, som alt og med alt, inkludert fjell, stjerner og til og med universet selv gjennomgår kontinuerlig forandring og fornyelse. Dette peker på muligheten for å være rolig med og akseptere faktumet av konstant forandring, samtidig som den mest fornuftige og uselviske bruken av nåtiden.

Det er en vakker beskrivelse. Kan du si mer om hvordan vi oppnår et fredelig sinn?

Namgyal: Prøv først å få en ufeilaktig anerkjennelse av hva som forstyrrer din mentale stabilitet, hvordan disse elementene av forstyrrelser fungerer og hva som drivstoff dem. Så lurer du på om noe kan gjøres for å adressere dem. Hvis svaret på dette er nei, hvilket annet alternativ har du enn å utholde dette med aksept? Det er ingen grunn til å bekymre deg. Hvis svaret derimot er ja, kan du søke disse metodene og bruke dem. Igjen er det ikke behov for bekymring.

Åpenbart vil noen måter å roe og stille sinnet i begynnelsen komme til nytte. Basert på den stabiliteten eller roen, fremfor alt, utdype innsikten i hvordan ting er koblet sammen og gjensidig påvirker hverandre, både i negative og positive sanser, og integrerer dem tilsvarende i livet ditt. Vi bør anerkjenne de destruktive elementene i oss — våre plagsomme følelser og forvrengte perspektiver — og forstå dem grundig. Når oppstår de? Hvilke tiltak ville motvirke dem? Vi bør også forstå de konstruktive elementene eller deres potensialer i oss og strebe etter å lære måter å tappe dem på og forbedre dem.

Hva tror du vi taper når vi ikke ser på døden for hva det er?

Namgyal: Når vi ikke klarer å se på døden for hva det er — som en uatskillelig del av livet — og ikke lever våre liv tilsvarende, blir våre tanker og handlinger koblet fra virkeligheten og full av motstridende elementer, noe som skaper unødig friksjon i kjølvannet. Vi kan ødelegge denne vidunderlige gaven, eller slå oss til rette for svært kortsynte mål og trivielle formål, noe som til slutt ikke betyr noe for oss. Til slutt ville vi møte døden som om vi aldri har levd i utgangspunktet, uten noen anelse om hva livet er og hvordan vi skal håndtere det.

Bilde

Yancy: Jeg er nysgjerrig på hva du kalte livets gave. På hvilken måte er livet en gave? Og med tanke på koblingen du har beskrevet mellom død og liv, kan døden også være en slags gave?

Namgyal: Jeg snakket om livet som en gave fordi dette er hva nesten alle av oss er enige om uten noen andre tanker, selv om vi kan variere i nøyaktig hva den gaven betyr for hver og en av oss. Jeg mente å bruke det som et anker, et utgangspunkt for å verdsette livet i sin helhet, med døden som en umistelig del av det.

Døden, som det naturlig skjer, er en del av den gaven, og sammen med livet gjør denne tingen som kalles eksistens helt, komplett og meningsfylt. Faktisk er det vår overhengende slutt som gir livet mye av sin følelse av verdi og formål. Døden representerer også fornyelse, regenerering og kontinuitet, og vurderer det i riktig lys gir oss de transformative egenskapene til forståelse, aksept, toleranse, håp, ansvar og generøsitet. I en av sutraene, Buddha extols meditasjon på døden som den øverste meditasjon.

Bilde

Yancy: Du sa også at vi frykter døden på grunn av vår usikkerhet om hva som følger den. Som du vet, i Platons «Unnskyldning», antyder Sokrates at døden er en slags velsignelse som involverer enten en «drømmeløs søvn» eller sjelens sjelevandring til et annet sted. Som tibetansk buddhist, tror du at det er noe etter døden?

Namgyal: I den buddhistiske tradisjonen, spesielt på Vajrayana nivå, tror vi på kontinuiteten i subtile sinn og subtile energi inn i neste liv, og neste etter det, og så videre uten ende. Denne subtile tankenergien er evig; den kjenner ingen skapelse eller ødeleggelse. For oss vanlige vesener skjer denne måten å gå over til et nytt liv ikke av valg, men under påvirkning av våre tidligere dydige og ikke-dydige handlinger. Dette inkluderer muligheten for å bli født i mange former for liv.

Yancy: Som barn spurte jeg min mor om et mulig liv etter døden. Hva kan vi si til barna våre når de uttrykker frykt for livet etter døden?

Namgyal: Vi kan fortelle dem at et liv etter døden vil være en videreføring av seg selv, og at deres handlinger i dette livet, enten godt eller ondt, vil bære frukt. Så hvis de dyrker medfølelse og innsikt i dette livet ved å trene i positiv tenkning og riktig knyttet til andre, ville man bære disse egenskapene og deres potensial inn i det neste. De ville hjelpe dem å ta alle situasjoner, inkludert døden selv, på strak vis. Så den sikre måten å ta opp frykten for livet etter døden er å leve dagens liv medfølende og klokt som forresten også hjelper oss med å ha et lykkelig og meningsfylt liv i nåtiden.