New York Times - By George Yancy 2020. február 26.

Fényképek: Devin Yalkin

Ha megtanuljuk megünnepelni az életet a mulandó szépségéért, jöveteléért és mentéért, megbékélhetünk a végével.

Namgyal Dadul: Félünk a haláltól, mert szeretjük az életet, de egy kicsit túlságosan is, és gyakran csak a preferált oldalát nézzük. Vagyis egy fantáziált élethez ragaszkodunk, és fényesebb színekkel látjuk, mint amilyen. Különösen ragaszkodunk ahhoz, hogy az életet hiányos formában lássuk halál nélkül, az elidegeníthetetlen hátoldala nélkül. Nem arról van szó, hogy azt gondoljuk, hogy a halál nem jön egy nap, de ez nem fog megtörténni ma, holnap, jövő hónapban, jövőre, és így tovább. Ez az elfogult, szelektív és hiányos életkép fokozatosan felépít bennünk egy erős vágyat, reményt, vagy akár hitet egy olyan életbe, amelyben nincs halál, legalábbis a belátható jövőben. A valóság azonban ellentmond ennek a hitnek. Tehát természetes számunkra, amíg engedelmeskedünk ezeknek a belső törékenységeknek, hogy van ez a haláltól való félelem, hogy nem akarunk rá gondolni, vagy úgy tekinteni rá, mint ami szétszakítja az életet.

Azért is félünk a haláltól, mert ragaszkodunk a jólét, a család, a barátok, a hatalom és más világi örömök kényelméhez. Úgy látjuk a halált, mint valami, ami elválaszt minket azoktól a tárgyaktól, amelyekhez ragaszkodunk. Ráadásul félünk a haláltól, mert bizonytalanságunk van arról, hogy mi következik. A félelem érzése, hogy nem irányít, hanem a körülmények kegyetlenségével járul hozzá. Fontos megjegyezni, hogy a halálfélelem nem ugyanaz, mint a tudás vagy a tudatosság a halál

Yancy: Rá kell mutatni, hogy a legtöbben ölelik az életet, de nem vagy nem hajlandó látni, hogy a halál az egzisztenciális kártyák része, hogy úgy mondjam. Akkor úgy tűnik, hogy nem tudjuk elfogadni az élet és halál közötti kapcsolatot, ennek a félelemnek a gyökere.

Namgyal: Igen, ez az. Nem látjuk és fogadjuk el a valóságot, ahogy van — az élet a halálban és a halál az életben. Ráadásul az önmegszállottság szokásai, az önbecsülés hozzáállása és a különálló önidentitáshoz való ragaszkodás elválaszt minket attól az egésztől, amelynek elidegeníthetetlen részei vagyunk.

Yancy: Nagyon tetszik, ahogy összekapcsolod az önközpontúság eszméjét a halálfélelemmel. Úgy tűnik, hogy a halállal való foglalkozás része az, hogy kikerülünk az útból, ami, gondolom, összefügg a halállal, békés elmével való szembenézéssel.

Namgyal: Elgondolkodhatunk a halál elkerülhetetlenségén, és megtanulhatjuk elfogadni azt az élet ajándékának részeként. Ha megtanuljuk megünnepelni az életet a mulandó szépségével, jövésével és eltűnésével, megjelenésével és eltűnésével, akkor megbékélhetünk vele, és békét köthetünk vele. Ezt követően értékelni fogjuk az üzenetét, hogy a megújulás és a regeneráció állandó folyamatában van anélkül, hogy visszatartaná magát, mint mindent és mindennel, beleértve a hegyeket, csillagokat, sőt magát a világegyetemet is, amely folyamatos változáson és megújuláson megy keresztül. Ez rámutat arra a lehetőségre, hogy nyugodtan és elfogadva legyen az állandó változás tényét, ugyanakkor a jelen pillanat legésszerűbb és önzetlenebb kihasználásával.

Ez egy gyönyörű leírás. Tudna többet mondani arról, hogyan érjük el a békés elmét?

Namgyal: Próbálj először félreérthetetlenül felismerni, mi zavarja a mentális stabilitást, hogyan működnek ezek a zavaró elemek, és mi táplálja őket. Akkor csodálkozz, hogy tehet-e valamit, hogy foglalkozzon velük. Ha a válasz erre nem, akkor milyen más lehetőséged van, mint ezt elfogadással elviselni? Nincs értelme aggódni. Ha viszont a válasz igen, akkor keresheti ezeket a módszereket és alkalmazhatja azokat. Ismét nincs szükség aggodalomra.

Nyilvánvaló, hogy néhány módja annak, hogy megnyugtassa és nyugtassa az elmét az elején, hasznos lesz. Ennek alapján a stabilitás vagy nyugalom, mindenekelőtt elmélyítse a betekintést, hogy a dolgok hogyan kapcsolódnak egymáshoz, és kölcsönösen befolyásolják egymást, mind negatív, mind pozitív értelemben, és ennek megfelelően integrálja őket az életedbe. Fel kell ismernünk a bennünk lévő romboló elemeket — az érzelmeinket és a torzított perspektívákat —, és alaposan meg kell értenünk őket. Mikor kelnek fel? Milyen intézkedések ellensúlyoznák őket? Meg kell értenünk a bennünk lévő konstruktív elemeket vagy azok lehetőségeit is, és arra kell törekednünk, hogy megtanuljuk, hogyan érintsük meg őket és növeljük azokat.

Mit gondolsz, mit veszítünk, ha nem nézzük meg a halált annak, ami?

Namgyal: Ha nem tekintjük a halált annak, ami — mint az élet elválaszthatatlan része —, és nem éljük ennek megfelelően az életünket, gondolataink és tetteink elszakadnak a valóságtól, és tele vannak egymással ellentmondó elemekkel, amelyek szükségtelen súrlódást okoznak a nyomukban. Elcseszhetjük ezt a csodálatos ajándékot, vagy megelégedhetünk nagyon rövidlátó célokkal és triviális célokkal, ami végül semmit sem jelent számunkra. Végül úgy találkozunk a halállal, mintha soha nem éltünk volna, fogalmunk sincs arról, hogy mi az élet és hogyan kell kezelni.

Kép

Yancy: Kíváncsi vagyok, mit neveztél az „élet ajándékának”. Milyen módon az élet ajándék? És a kapcsolat, amit leírtál a halál és az élet között, lehet, hogy a halál egyfajta ajándék is lehet?

Namgyal: Azért beszéltem ajándékként az életről, mert szinte mindannyian egyetértünk minden második gondolat nélkül, bár lehet, hogy különbözünk abban, hogy mit jelent ez az ajándék mindannyiunk számára. Horgonyként akartam használni, kiindulópontként, hogy értékeljük az életet teljes egészében, és a halál elidegeníthetetlen része.

A halál, ahogy természetesen előfordul, ennek az ajándéknak a része, és az élettel együtt ezt a létezésnek nevezzük egésznek, teljesnek és értelmesnek. Valójában a közelgő végünk adja az életet az érték- és célérzetének nagy részét. A halál egyben megújulást, regenerálódást és folytonosságot is jelent, és a megfelelő fényben való szemléltetés a megértés, az elfogadás, a tolerancia, a remény, a felelősség és a nagylelkűség átalakító tulajdonságaival ruházik fel bennünket. Az egyik szutrákban Buddha a halálra való meditációt a legfelsőbb meditációként magasztalja.

Kép

Azt is mondtad, hogy félünk a haláltól, mert bizonytalanságunk van arról, hogy mi következik. Mint tudják, Platón „bocsánatkérés” Szókratész azt sugallja, hogy a halál egyfajta áldás, amely magában foglalja vagy „álomtalan alvás”, vagy a lélek más helyre való átvándorlása. Mint tibeti buddhista, hiszel abban, hogy van valami a halál után?

Namgyal: A buddhista hagyományban, különösen a Vajrayana szinten hiszünk a finom elme és a finom energia folytonosságában a következő életbe, majd azután, és így tovább vég nélkül. Ez a finom elme-energia örök; nem ismer teremtést vagy pusztítást. Számunkra, hétköznapi lények számára ez az új életbe való áttérés nem a választás, hanem a múltbeli erényes és nem erényes tetteink hatása alatt történik. Ez magában foglalja annak lehetőségét, hogy az élet számos formájába szülessen.

Gyerekként szüntelenül megkérdeztem anyámat egy lehetséges túlvilágról. Mit mondhatnánk a gyerekeinknek, amikor a túlvilágtól való félelmet fejezik ki?

Namgyal: Elmondhatjuk nekik, hogy a túlvilág önmagunk folytatása lenne, és hogy cselekedeteik ebben az életben, akár jó, akár rossz, gyümölcsöt teremtenek. Tehát, ha az együttérzést és a betekintést ápolják ebben az életben azáltal, hogy a pozitív gondolkodást és a másokhoz való megfelelő kapcsolódást gyakorolják, akkor az egyik ezeket a tulajdonságokat és potenciáljukat a másikba vihetné. Segítettek nekik minden helyzetet, beleértve magát a halált is. Tehát a túlvilágtól való félelem kezelésének biztos módja az, hogy együttérzően és bölcsen éljük a jelen életet, ami mellesleg segít nekünk abban, hogy boldog és értelmes életet éljünk a jelenben.