New York Times - By George Yancy 26 helmikuu 2020

Fotos von Devin Yalkin

Jos opimme juhlimaan elämää sen hetkellisen kauneuden, sen tulevan ja menevän, voimme tehdä rauhan sen loppuun.

Dadul Namgyal: Pelkäämme kuolemaa, koska rakastamme elämää, mutta hieman liikaa, ja usein katsomme vain edullista puolta sitä. Eli tartumme fantasized elämään, näemme sen kirkkaammilla väreillä kuin se on. Erityisesti haluamme nähdä elämän epätäydellisessä muodossaan ilman kuolemaa, sen luovuttamattoman kääntöpuolen. Kyse ei ole siitä, että luulemme, ettei kuolema tule jonain päivänä, mutta se ei tapahdu tänään, huomenna, ensi kuussa, ensi vuonna ja niin edelleen. Tämä puolueellinen, valikoiva ja epätäydellinen kuva elämästä luo meille vähitellen vahvan toiveen, toiveen tai jopa uskon elämään, johon ei liity kuolemaa, ainakin lähitulevaisuudessa. Todellisuus on kuitenkin ristiriidassa tämän uskomuksen kanssa. Joten on luonnollista, että niin kauan kuin olemme perillä sisäisille haurauksille, - meillä on tämä kuoleman pelko, - ettemme halua ajatella sitä tai nähdä sitä jotain, joka repii elämän kappaleiksi.

Pelkäämme kuolemaa myös siksi, että olemme kiintyneitä vaurauden, perheen, ystävien, vallan ja muiden maallisten nautintojen mukavuuksiimme. Näemme kuoleman erottavan meidät esineistä, joihin tartumme. Lisäksi pelkäämme kuolemaa, koska olemme epävarmoja siitä, mitä sitä seuraa. Tunne, että se ei ole hallinnassa, vaan olosuhteiden armoilla, edistää pelkoa. On tärkeää huomata, että kuoleman pelko ei ole sama kuin tieto tai tietoisuus kuolemasta

Yancy: Huomautat, että useimmat meistä omaksuvat elämän, mutta epäonnistuvat tai kieltäytyvät näkemästä, että kuolema on osa eksistentiaalisia kortteja, niin sanotusti. Näyttäisi siltä, että emme hyväksy elämän ja kuoleman välistä yhteyttä, on tämän pelon ydin.

Namgyal: Kyllä, se on. Emme näe ja hyväksy todellisuutta sellaisena kuin se on — elämä kuolemassa ja kuolema elämässä. Lisäksi itsepakkomielle tottumukset, itsetärkeyden asenne ja erillisen itseidentiteetin vaatimus erottavat meidät kokonaan, josta olemme luovuttamaton osa.

Yancy: Pidän todella siitä, miten yhdistät ajatuksen itsekeskeisyyden kuoleman pelkoon. Vaikuttaa siltä, että osa kuoleman käsittelystä on väistymässä itsestämme, mikä liittyy käsittääkseni tapoihin kohdata kuolema rauhallisella mielellä.

Namgyal: Voimme pohtia ja pohtia kuoleman väistämättömyyttä ja oppia hyväksymään sen osana elämän lahjaa. Jos opimme juhlimaan elämää sen hetkellisen kauneuden, sen tulevan ja menemisen, ulkonäön ja katoamisen vuoksi, voimme tulla toimeen ja tehdä rauhan sen kanssa. Silloin arvostamme sen viestiä siitä, että se on jatkuvassa uudistumis- ja uudistumisprosessissa pidättelemättä, kuten kaikkea ja kaikkea, mukaan lukien vuoret, tähdet ja jopa itse maailmankaikkeus, joka on jatkuvasti muuttumassa ja uudistumassa. Tämä viittaa mahdollisuuteen olla helppo ja hyväksyä jatkuva muutos, samalla kun hyödynnetään nykyistä hetkeä järkevintä ja epäitsekkäämpää.

Yancy: Tuo on kaunis kuvaus. Voitteko sanoa lisää siitä, miten saamme aikaan rauhanomaisen mielen?

Namgyal: Yritä ensin saada erehtymätön tunnustaminen siitä, mikä häiritsee henkistä vakautta, miten häiriöt toimivat ja mikä ruokkii niitä. Ihmettelen, voiko heidän käsitellä jotain. Jos vastaus tähän on ei, niin mitä muuta vaihtoehtoa sinulla on kuin kestää tämä hyväksymällä? Ei ole mitään syytä huoleen. Jos toisaalta vastaus on kyllä, voit hakea näitä menetelmiä ja soveltaa niitä. Jälleen ei ole tarvetta huoleen.

On selvää, että joitain tapoja rauhoittaa ja hiljentää mielen alussa tulee kätevästi. Perustuen tähän vakauteen tai rauhallisuuteen, ennen kaikkea, syventää ymmärrystä tavoista, joilla asiat ovat yhteydessä toisiinsa ja vaikuttavat toisiinsa sekä negatiivisesti että positiivisesti, ja integroida ne vastaavasti elämääsi. Meidän pitäisi tunnistaa sisällämme olevat tuhoisat tekijät — ahdistuneet tunteemme ja vääristyneet näkökulmat — ja ymmärtää ne perusteellisesti. Milloin ne nousevat? Millä toimenpiteillä niitä voitaisiin torjua? Meidän pitäisi myös ymmärtää rakentavia elementtejä tai niiden potentiaaleja meissä ja pyrkiä oppimaan tapoja hyödyntää niitä ja parantaa niitä.

Mitä luulet, että häviämme, kun emme katso kuolemaa sellaiseksi kuin se on?

Namgyal: Kun emme katso kuolemaa sellaisena kuin se on — erottamattomana osana elämää — emmekä elä elämäämme sen mukaisesti, ajatuksemme ja tekomme irtautuvat todellisuudesta ja täynnä ristiriitaisia elementtejä, jotka luovat tarpeetonta kitkaa heidän jälkeensä. Voisimme sotkea tämän ihmeellisen lahjan tai tyytyä hyvin lyhytnäköisiin tavoitteisiin ja vähäpätöisiin tarkoituksiin, mikä ei lopulta merkitsisi meille mitään. Lopulta kohtaisimme kuoleman ikään kuin emme olisi koskaan eläneet, - ilman aavistustakaan siitä, mitä elämä on ja miten käsitellä sitä.

Kuva

Yancy: Olen utelias siitä, mitä kutsuit ”elämän lahjaksi”. Millä tavoin elämä on lahja? Ja kun otetaan huomioon yhteys kuoleman ja elämän välillä, voisiko kuolema olla myös eräänlainen lahja?

Namgyal: Puhuin elämästä lahjana, koska tästä lähes kaikki ovat samaa mieltä ajattelematta, vaikka olemmekin eri mieltä siitä, mitä lahja merkitsee meille jokaiselle. Aioin käyttää sitä ankkurina. Lähtökohtana elämän arvostamiseen. Kuolema on luovuttamaton osa sitä.

Kuolema, sellaisena kuin se luonnollisesti tapahtuu, on osa sitä lahjaa, ja yhdessä elämän kanssa tekee tästä olemassaolosta kokonaisen, täydellisen ja merkityksellisen. Itse asiassa se on meidän tuleva päämme, joka antaa elämälle paljon sen arvon ja tarkoituksen tunnetta. Kuolema edustaa myös uudistumista, uudistumista ja jatkuvuutta, ja sen harkitseminen oikeassa valossa antaa meille ymmärryksen, hyväksynnän, suvaitsevaisuuden, toivon, vastuun ja anteliaisuuden muuntavia ominaisuuksia. Yhdessä sutraista Buddha ylisti meditaatiota kuolemaan ylimmäksi meditaationa.

Kuva

Yancy: Sanoit myös, että pelkäämme kuolemaa, koska olemme epävarmoja siitä, mitä se seuraa. Kuten tiedätte, Platonin ”Anteeksipyynnössä” Sokrates ehdottaa, että kuolema on eräänlainen siunaus, johon liittyy joko ”uneton unta” tai sielun siirtäminen toiseen paikkaan. Uskotteko tiibetiläisenä, että kuoleman jälkeen on mitään?

Namgyal: Buddhalaisessa perinteessä, erityisesti Vajrayana-tasolla, uskomme hienovaraisen mielen ja hienovaraisen energian jatkuvuuteen seuraavaan elämään ja seuraavaan sen jälkeen ja niin edelleen ilman loppua. Tämä hienovarainen mielen energia on ikuista; se ei tunne luomista eikä tuhoa. Meille tavallisille olennoille tämä tapa siirtymiseen uuteen elämään ei tapahdu valinnan mukaan, vaan aiempien hyveellisten ja ei-hyveellisten toimien vaikutuksen alaisena. Tämä sisältää mahdollisuuden syntyä moniin elämänmuotoihin.

Yancy: Lapsena haluaisin jatkuvasti kysyä äidiltäni mahdollisesta tuonpuoleisesta. Mitä sanoisimme lapsillemme, kun he ilmaisevat pelkoa tuonpuoleisesta?

Kuva

Namgyal: Voimme kertoa heille, että tuonpuoleinen olisi jatkoa itsestään ja että heidän tekonsa tässä elämässä, joko hyvät tai huonot, kantavat hedelmää. Joten jos he viljelevät myötätuntoa ja oivallusta tässä elämässä kouluttamalla positiivista ajattelua ja liittymällä asianmukaisesti muihin, silloin nämä ominaisuudet ja niiden potentiaali voitaisiin kantaa seuraavaan. He auttaisivat heitä ottamaan jokaisen tilanteen, mukaan lukien itse kuolema, askelin. Joten varma tapa käsitellä tuonpuoleisen pelkoa on elää nykyistä elämää myötätuntoisesti ja viisaasti, mikä muuten auttaa meitä saamaan onnellisen ja merkityksellisen elämän nykyhetkessä.