New York Times - Di George Yancy 26 Febbraio 2020

Fotografie di Devin Yalkin

Se impariamo a celebrare la vita per la sua effimera bellezza, per il suo andare e venire, possiamo fare pace con la sua fine.

Dadul Namgyal: Temiamo la morte perché amiamo la vita, ma un po 'troppo, e spesso guardiamo solo il lato preferito di essa. Cioè, ci aggrappiamo a una vita fantastica, vedendola con colori più luminosi di quello che ha. In particolare, insistiamo nel vedere la vita nella sua forma incompleta senza morte, il suo rovescio inalienabile. Non è che pensiamo che la morte non arriverà un giorno, ma che non accadrà oggi, domani, il prossimo mese, l'anno prossimo, e così via. Questa immagine distorta, selettiva e incompleta della vita costruisce gradualmente in noi un forte desiderio, speranza, o addirittura credere in una vita senza morte associata ad essa, almeno nel prossimo futuro. Tuttavia, la realtà contraddice questa convinzione. Quindi è naturale per noi, fintanto che soccombiamo a quelle fragilità interiori, avere questa paura della morte, non volere pensarla o vederla come qualcosa che distruggerà la vita.

Temiamo la morte anche perché siamo attaccati alle nostre comodità di ricchezza, famiglia, amici, potere e altri piaceri mondani. Vediamo la morte come qualcosa che ci separerebbe dagli oggetti a cui ci aggrappiamo. Inoltre, temiamo la morte a causa della nostra incertezza su ciò che la segue. Il senso di non essere in controllo, ma in balia delle circostanze, contribuisce alla paura. È importante notare che la paura della morte non è la stessa della conoscenza o della consapevolezza della morte

Yancy: Lei fa notare che la maggior parte di noi abbraccia la vita, ma non riesce o rifiuta di vedere che la morte fa parte delle carte esistenziali distribuite, per così dire. Sembrerebbe allora che la nostra incapacità di accettare il legame tra vita e morte sia alla radice di questa paura.

Namgyal: Sì, lo è. Non riusciamo a vedere e accettare la realtà così com'è — con la vita nella morte e la morte nella vita. Inoltre, le abitudini di auto-ossessione, l'atteggiamento di auto-importanza e l'insistenza su una distinta identità ci separano da tutto ciò che siamo una parte inalienabile.

Yancy: Mi piace molto come colleghi l'idea di egocentrismo con la nostra paura della morte. Sembrerebbe che parte del trattare con la morte stia togliendo di mezzo noi stessi, che è legato, immagino, a modi di affrontare la morte con una mente pacifico.

Namgyal: Possiamo riflettere e contemplare l'inevitabilità della morte e imparare ad accettarla come parte del dono della vita. Se impariamo a celebrare la vita per la sua effimera bellezza, il suo andare e venire, l'apparenza e la scomparsa, possiamo venire a patti e fare pace con essa. Apprezzeremo allora il suo messaggio di essere in un costante processo di rinnovamento e di rigenerazione senza trattenersi, come tutto e con tutto, comprese le montagne, le stelle, e persino l'universo stesso subendo continui cambiamenti e rinnovamenti. Ciò indica la possibilità di stare a proprio agio e accettare il fatto del cambiamento costante, facendo al tempo stesso l'uso più sensato e altruista del momento presente.

Yancy: Questa è una bella descrizione. Puoi dire di più su come otteniamo una mente pacifico?

Namgyal: Prova prima ad ottenere un riconoscimento inconfondibile di ciò che disturba la tua stabilità mentale, come funzionano quegli elementi di disturbo e cosa li alimenta. Poi, mi chiedo se si possa fare qualcosa per affrontarli. Se la risposta a questo è no, allora quale altra opzione hai se non sopportarlo con accettazione? Non c'è bisogno di preoccuparsi. Se, d'altra parte, la risposta è sì, è possibile cercare tali metodi e applicarli. Ancora una volta, non c'è bisogno di preoccuparsi.

Ovviamente, alcuni modi per calmare e silenziare la mente all'inizio saranno utili. Sulla base di questa stabilità o calma, soprattutto, approfondisci la comprensione dei modi in cui le cose sono collegate e si influenzano reciprocamente, sia in senso negativo che positivo, e integrali di conseguenza nella tua vita. Dovremmo riconoscere gli elementi distruttivi in noi — le nostre emozioni afflittive e le nostre prospettive distorte — e comprenderli a fondo. Quando sorgono? Quali misure potrebbero contrastarle? Dovremmo anche comprendere gli elementi costruttivi o le loro potenzialità in noi e sforzarci di imparare modi per toccarli e migliorarli.

Yancy: Cosa pensi che perdiamo quando non guardiamo la morte per quello che è?

Namgyal: Quando non riusciamo a guardare la morte per quello che è — come parte inseparabile della vita — e non viviamo di conseguenza le nostre vite, i nostri pensieri e le nostre azioni diventano scollegati dalla realtà e pieni di elementi contrastanti, che creano inutili attriti nella loro scia. Potremmo rovinare questo meraviglioso dono o accontentarci di obiettivi molto miope e scopi banali, che alla fine non significherebbe nulla per noi. Alla fine incontreremmo la morte come se non avessimo mai vissuto, senza alcuna idea di cosa sia la vita e come affrontarla.

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Yancy: Sono curioso di quello che hai chiamato il «dono della vita». In che modo la vita è un dono? E dato il legame che hai descritto tra morte e vita, la morte potrebbe anche essere una specie di dono?

Namgyal: Ho parlato della vita come un dono, perché questo è ciò che quasi tutti siamo d'accordo senza ripensarci, anche se possiamo differire esattamente in cosa significhi quel dono per ognuno di noi. Volevo usarlo come un'ancora, un punto di partenza per apprezzare la vita nella sua interezza, con la morte che ne è parte inalienabile.

La morte, come avviene naturalmente, fa parte di quel dono, e insieme alla vita rende questa cosa chiamata esistenza intera, completa e significativa. In realtà, è la nostra fine imminente che dà alla vita gran parte del suo senso di valore e scopo. La morte rappresenta anche rinnovamento, rigenerazione e continuità, e contemplarla nella giusta luce ci infonde le qualità trasformative della comprensione, dell'accettazione, della tolleranza, della speranza, della responsabilità e della generosità. In uno dei sutra, il Buddha esalta la meditazione sulla morte come la meditazione suprema.

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Yancy: Hai anche detto che temiamo la morte a causa della nostra incertezza su ciò che la segue. Come sapete, nelle «scuse» di Platone, Socrate suggerisce che la morte è una sorta di benedizione che coinvolge un «sonno senza sogni» o la trasmigrazione dell'anima in un altro luogo. Come buddista tibetano, crede che ci sia qualcosa dopo la morte?

Namgyal: Nella tradizione buddista, in particolare a livello di Vajrayana, crediamo nella continuità della mente sottile e dell'energia sottile nella vita successiva, e quella successiva, e così via senza fine. Questa sottile energia mentale è eterna; non conosce né creazione né distruzione. Per noi esseri ordinari, questo modo di transizione verso una nuova vita avviene non per scelta, ma sotto l'influenza delle nostre passate azioni virtuose e non virtuose. Ciò include la possibilità di nascere in molte forme di vita.

Yancy: Da bambino chiederei incessantemente a mia madre di un possibile aldilà. Cosa potremmo dire ai nostri figli quando esprimono paura dell'aldilà?

Namgyal: Potremmo dire loro che un aldilà sarebbe una continuazione di se stessi, e che le loro azioni in questa vita, sia buona che cattiva, daranno frutti. Quindi, se coltivano compassione e intuizione in questa vita allenandosi nel pensiero positivo e relazionandosi correttamente con gli altri, allora si porterebbe quelle qualità e il loro potenziale nel prossimo. Li aiuterebbero a prendere ogni situazione, compresa la morte stessa, a passo. Quindi, il modo sicuro per affrontare la paura dell'aldilà è vivere la vita presente con compassione e saggezza che, tra l'altro, ci aiuta anche ad avere una vita felice e significativa nel presente.