New York Times - Par George Yancy le 26 février 2020

Photographies de Devin Yalkin

Si nous apprenons à célébrer la vie pour sa beauté éphémère, sa venue et son avenir, nous pouvons faire la paix avec sa fin.

Dadul Namgyal : Nous craignons la mort parce que nous aimons la vie, mais un peu trop, et nous regardons souvent le côté préféré de la vie. Autrement dit, nous nous accrochons à une vie fantasmée, la voyant avec des couleurs plus vives qu'elle ne l'a fait. En particulier, nous insistons pour voir la vie sous sa forme incomplète, sans la mort, son revers inaliénable. Ce n'est pas que nous pensons que la mort ne viendra pas un jour, mais que cela ne se produira pas aujourd'hui, demain, le mois prochain, l'année prochaine, etc. Cette image biaisée, sélective et incomplète de la vie nous bâtit graduellement un désir, un espoir ou même une croyance en une vie sans mort, du moins dans un avenir prévisible. Cependant, la réalité contredit cette croyance. Il est donc naturel pour nous, tant que nous succomberons à ces fragilités intérieures, d'avoir cette peur de la mort, de ne pas vouloir y penser ou de la considérer comme quelque chose qui déchirera la vie.

Nous craignons la mort aussi parce que nous sommes attachés à notre confort de richesse, de famille, d'amis, de pouvoir et d'autres plaisirs du monde. Nous voyons la mort comme quelque chose qui nous séparerait des objets auxquels nous nous accrochons. De plus, nous craignons la mort en raison de notre incertitude quant à ce qui suit. Le sentiment de ne pas avoir le contrôle, mais à la merci des circonstances, contribue à la peur. Il est important de noter que la crainte de la mort n'est pas la même chose que la connaissance ou la connaissance de la mort

Yancy : Vous soulignez que la plupart d'entre nous embrassent la vie, mais ne réussissent pas ou refusent de voir que la mort fait partie des cartes existentielles distribuées, pour ainsi dire. Il semblerait alors que notre incapacité à accepter le lien entre la vie et la mort est à l'origine de cette crainte.

Namgyal : Oui, c'est le cas. Nous ne voyons pas et n'acceptons pas la réalité telle qu'elle est — avec la vie dans la mort et la mort dans la vie. De plus, les habitudes d'obsession de soi, l'attitude d'importance de soi et l'insistance sur une identité distincte nous séparent de tout ce dont nous faisons partie inaliénable.

Yancy : J'aime vraiment la façon dont vous associez l'idée de l'égocentrique à notre peur de la mort. Il semblerait qu'une partie de la question de la mort consiste à se défaire de nous-mêmes, ce qui est lié, j'imagine, à des façons de faire face à la mort avec un esprit pacifique.

Namgyal : Nous pouvons réfléchir et envisager l'inévitabilité de la mort, et apprendre à l'accepter comme faisant partie du don de vie. Si nous apprenons à célébrer la vie pour sa beauté éphémère, sa venue et son allure, son apparence et sa disparition, nous pouvons accepter et faire la paix avec elle. Nous apprécierons alors son message d'être dans un processus constant de renouvellement et de régénération sans se retenir, comme tout et avec tout, y compris les montagnes, les étoiles et même l'univers lui-même qui subit des changements et des renouveau continus. Cela met en évidence la possibilité d'être à l'aise avec le fait d'un changement constant et d'accepter ce fait, tout en faisant l'usage le plus sensé et le plus désintéressé du moment présent.

Yancy : C'est une belle description. Pouvez-vous en dire plus sur la façon dont nous réalisons un esprit paisible ?

Namgyal : Essayez d'abord d'obtenir une reconnaissance sans erreur de ce qui perturbe votre stabilité mentale, de la façon dont ces éléments de perturbation fonctionnent et de ce qui les alimente. Ensuite, demandez-vous s'il est possible de faire quelque chose pour y remédier. Si la réponse à cette question est négative, quelle autre option avez-vous que de supporter cette situation avec acceptation ? Il n'y a pas lieu de s'inquiéter. Si, par contre, la réponse est oui, vous pouvez chercher ces méthodes et les appliquer. Encore une fois, il n'y a pas lieu de s'inquiéter.

Évidemment, certaines façons de calmer et de calmer l'esprit dès le départ seront utiles. Sur la base de cette stabilité ou de ce calme, par-dessus tout, approfondir la compréhension de la façon dont les choses sont liées et se répercutent mutuellement, tant dans des sens négatifs que positifs, et les intégrer en conséquence dans votre vie. Nous devons reconnaître les éléments destructeurs en nous — nos émotions afflictives et nos perspectives déformées — et les comprendre à fond. Quand se produit-il ? Quelles mesures les contreviendraient ? Nous devrions également comprendre les éléments constructifs ou leurs potentiels en nous et nous efforcer d'apprendre des façons de les exploiter et de les améliorer.

Yancy : Que croyez-vous que nous perdons lorsque nous omettons de considérer la mort pour ce qu'elle est ?

Namgyal : Lorsque nous omettons de considérer la mort comme une partie inséparable de la vie, et que nous ne vivons pas nos vies en conséquence, nos pensées et nos actions deviennent déconnectées de la réalité et pleines d'éléments contradictoires, ce qui crée des frictions inutiles dans leur sillage. Nous pourrions gâcher ce merveilleux cadeau ou nous contenter de buts à courte vue et de fins insignifiantes, ce qui ne signifierait rien pour nous. Finalement, nous rencontrerions la mort comme si nous n'avions jamais vécu au départ, sans savoir ce qu'est la vie et comment y faire face.

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Yancy : Je suis curieux de savoir ce que vous appelez le « don de vie ». De quelle façon la vie est-elle un cadeau ? Et compte tenu du lien que vous avez décrit entre la mort et la vie, la mort pourrait-elle aussi être une sorte de cadeau ?

Namgyal : J'ai parlé de la vie comme un cadeau parce que c'est ce sur quoi nous sommes presque tous d'accord sans autre réflexion, même si nous pouvons différer exactement ce que ce don signifie pour chacun d'entre nous. Je voulais l'utiliser comme point d'ancrage, comme point de départ pour apprécier la vie dans son intégralité, avec la mort en faisant partie inaliénable.

La mort, telle qu'elle survient naturellement, fait partie de ce don et, avec la vie, rend cette chose qu'on appelle l'existence entière, complète et significative. En fait, c'est notre fin imminente qui donne vie en grande partie à son sens de la valeur et de l'objectif. La mort représente aussi le renouvellement, la régénération et la continuité, et la contempler sous le bon jour nous imprègne des qualités transformatrices que sont la compréhension, l'acceptation, la tolérance, l'espoir, la responsabilité et la générosité. Dans l'un des sutras, le Bouddha exhibe la méditation sur la mort comme étant la méditation suprême.

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Yancy : Vous avez aussi dit que nous craignons la mort en raison de notre incertitude quant à ce qui suit. Comme vous le savez, dans les « excuses » de Platon, Socrate suggère que la mort est une sorte de bénédiction qui implique soit un « sommeil inrêvé », soit la transmigration de l'âme à un autre endroit. En tant que bouddhiste tibétain, croyez-vous qu'il y a quelque chose après la mort ?

Namgyal : Dans la tradition bouddhiste, particulièrement au niveau de Vajrayana, nous croyons en la continuité de l'esprit subtil et de l'énergie subtile dans la prochaine vie, et dans la prochaine vie, et ainsi de suite sans fin. Cette subtile énergie d'esprit est éternelle ; elle ne connaît ni création ni destruction. Pour nous, les êtres ordinaires, cette façon de passer à une nouvelle vie se produit non pas par choix, mais sous l'influence de nos actions vertueuses et non vertueuses passées. Cela comprend la possibilité de naître dans de nombreuses formes de vie.

Yancy : Enfant, je demanderais sans cesse à ma mère de parler d'une possible vie après la mort. Que pouvons-nous dire à nos enfants lorsqu'ils expriment leur crainte de l'au-delà ?

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Namgyal : Nous pourrions leur dire qu'une vie après la vie serait une continuation d'eux-mêmes et que leurs actions dans cette vie, qu'elles soient bonnes ou mauvaises, porteront des fruits. Donc, s'ils cultivent la compassion et la perspicacité dans cette vie en se formant à la pensée positive et en établissant des relations appropriées avec les autres, on transportera ces qualités et leur potentiel dans l'autre. Ils les aideraient à prendre en compte toutes les situations, y compris la mort elle-même. Donc, la façon sûre de s'attaquer à la peur de l'au-delà est de vivre la vie actuelle avec compassion et sagesse, ce qui, en passant, nous aide également à avoir une vie heureuse et significative dans le présent.