New York Times - George Yancy 26 Şubat 2020

Fotoğrafları Devin Yalkin

Yaşamı, geçici güzelliği için kutlamayı öğrenirsek, sonu ile barışabiliriz.

Dadul Namgyal: Ölümden korkarız, çünkü yaşamı seviyoruz, ama biraz fazla ve genellikle tercih edilen tarafına bakıyoruz. Yani, hayal görmüş bir hayata tutunuyoruz, onu olduğundan daha parlak renklerle görüyoruz. Özellikle, yaşamı ölümsüz haliyle görmekte ısrarcıyız, vazgeçilemez tarafını. Ölümün bir gün gelmeyeceğini düşündüğümüz için değil, bugün, yarın, gelecek ay, gelecek yıl, vb. Olmayacak. Yaşamın bu önyargılı, seçici ve eksik görüntüsü, en azından öngörülebilir gelecekte, onunla ilişkili ölüm olmayan bir hayata, güçlü bir dilek, umut veya hatta inanç oluşturuyor. Ancak, gerçeklik bu inançla çelişmektedir. Bu yüzden, içsel kırılganlıklara boyun eğdiğimiz sürece, ölüm korkusuna sahip olmak, onu düşünmek ya da yaşamı parçalayacak bir şey olarak görmek istememek bizim için doğaldır.

Ölümden de korkuyoruz çünkü servet, aile, arkadaş, güç ve diğer dünyevi zevklere bağlıyız. Ölümü, bizi tutunduğumuz nesnelerden ayıracak bir şey olarak görüyoruz. Buna ek olarak, onu takip eden şey hakkındaki belirsizliğimizden dolayı ölümden korkuyoruz. Kontrol altında olmama duygusu, ancak durumun insafına, korkuya katkıda bulunur. Ölüm korkusunun, ölüm bilinciyle veya bilinciyle aynı olmadığını belirtmek önemlidir.

Çoğumuzun yaşamı kucakladığımıza, ama ölümün ele geçirilen varoluşsal kartların bir parçası olduğunu görmeyi reddedemediğimize işaret ediyorsun. Öyle görünüyor ki, yaşam ve ölüm arasındaki bağı kabul edemememiz bu korkunun temelini oluşturuyor.

Evet, öyle. Gerçekliği olduğu gibi görmekte ve kabullenmekte başarısız oluyoruz — ölümde yaşam ve ölümde yaşamda. Buna ek olarak, kendini saplantının alışkanlıkları, kendini önemseme tutumu ve farklı bir öz-kimlik konusundaki ısrarı, bizi vazgeçilmez bir parçası olduğumuz bütününden ayırır.

Bencilik fikrini ölüm korkusuyla bağlaman gerçekten hoşuma gitti. Görünen o ki ölümle baş etmenin bir parçası kendimizin yolundan çekiliyor, ki bu da, barışçıl bir zihinle ölümle yüzleşmenin yollarıyla bağlantılı.

Namgyal: Ölümün kaçınılmazlığını yansıtabilir, düşünebilir ve bunu yaşamın bir parçası olarak kabul etmeyi öğrenebiliriz. Hayatın geçici güzelliği, gelişi ve gidişatı, görünüşü ve ortadan kaybolması için kutlamayı öğrenirsek, kabullenip onunla barışabiliriz. Daha sonra, her şey gibi ve her şey gibi, dağlar, yıldızlar ve hatta evrenin kendisi sürekli değişim ve yenilenme geçiren kendisi de dahil olmak üzere sürekli bir yenilenme ve yenilenme sürecinde olduğu mesajını takdir edeceğiz. Bu, sürekli değişim gerçeğiyle rahat olma ve kabul etme olasılığına işaret ederken, aynı zamanda şimdiki anın en mantıklı ve özverili kullanımını da sağlıyor.

Bu çok güzel bir tarif. Barışçıl bir zihni nasıl elde ettiğimiz hakkında daha fazla bilgi verebilir misiniz?

Namgyal: Önce zihinsel istikrarınızı neyin rahatsız ettiğini, bu rahatsızlık unsurlarının nasıl işlediğini ve onları neyin beslediğini yanlış bir şekilde tanımaya çalışın. Sonra, onlara hitap etmek için bir şey yapılabilir mi merak ediyorum. Bunun cevabı hayır ise, buna kabulle katlanmaktan başka ne seçeneğiniz var? Endişelenmenin bir yararı yok. Öte yandan, cevap evet ise, bu yöntemleri arayabilir ve uygulayabilirsiniz. Yine, endişelenmeye gerek yok.

Açıkçası, zihni sakinleştirmenin ve sakinleştirmenin bazı yolları kullanışlı olacaktır. Bu istikrar veya sakinliğe dayanarak, her şeyden önce, her şeyin birbirine bağlı olduğu ve birbirini olumsuz ve pozitif duyularda karşılıklı olarak etkilediği içgörüyü derinleştirin ve bunları hayatınıza buna göre entegre edin. İçimizdeki yıkıcı unsurları — acı verici duygularımızı ve çarpık perspektiflerimizi — fark etmeli ve onları iyice anlamalıyız. Ne zaman ortaya çıkarlar? Hangi önlemler onları etkisiz hale getirecek? Ayrıca içimizdeki yapıcı unsurları veya potansiyellerini anlamalı ve onlara dokunmanın ve onları geliştirmenin yollarını öğrenmeliyiz.

Ölümün ne olduğuna bakamadığımızda ne kaybedeceğimizi düşünüyorsun?

Namgyal: Ölümün ne olduğuna bakmakta başarısız olduğumuzda — hayatın ayrılmaz bir parçası olarak — ve hayatımızı buna göre yaşamadığımızda, düşüncelerimiz ve eylemlerimiz gerçeklikten kopar ve çelişen unsurlarla doludur, bu da onların ardından gereksiz sürtünme yaratır. Bu harika hediyeyi mahvedebiliriz ya da çok dar görüşlü hedeflere ve önemsiz amaçlara razı olabiliriz, ki bu da bizim için hiçbir anlam ifade etmez. Sonunda ölümle karşılaşacaktık sanki hiç yaşamamışız gibi. Hayatın ne olduğu ve bununla nasıl başa çıkılacağına dair hiçbir ipucumuz yoktu.

Görüntü

“Yaşam hediyesi” dediğin şeyi merak ediyorum. Hayat ne şekilde bir armağan? Ölüm ve yaşam arasında tanımladığınız bağlantı göz önüne alındığında, ölüm de bir çeşit armağan olabilir mi?

Namgyal: Hayattan bir hediye olarak bahsettim, çünkü neredeyse hepimizin ikinci bir düşünce olmadan hemfikir olduğu, bu hediyenin her birimiz için ne anlama geldiğini tam olarak farklı olabiliriz. Onu bir çapa olarak kullanmak istedim. Yaşamı bütünüyle takdir etmek için bir başlangıç noktası. Ölümün vazgeçilmez bir parçası olduğu için.

Ölüm, doğal olarak gerçekleştiği gibi, bu armağanın bir parçasıdır ve yaşam ile birlikte varlık denen bu şeyi bütüncül, eksiksiz ve anlamlı kılar. Aslına bakarsan, hayatına değer ve amaç duygusunu veren yakın sonumuzdur. Ölüm aynı zamanda yenilenmeyi, yenilenmeyi ve sürekliliği temsil eder ve onu doğru ışıkta düşünmek bizi anlayış, kabul, hoşgörü, umut, sorumluluk ve cömertliğin dönüştürücü nitelikleriyle aşılatır. Sutralardan birinde Buda, ölümün meditasyonunu yüce meditasyon olarak yüceltir.

Görüntü

Yancy: Ayrıca ölümden korktuğumuzu söylediniz. Bildiğiniz gibi, Platon'un “Özrü” de Sokrates ölümün “rüyasız uyku” ya da ruhun başka bir yere göç edilmesini içeren bir nimet olduğunu ileri sürmektedir. Tibetli bir Budist olarak, ölümden sonra bir şey olduğuna inanıyor musun?

Namgyal: Budist geleneğinde, özellikle de Vajrayana seviyesinde, ince zihin ve ince enerjinin bir sonraki hayata ve ondan sonraki hayata sürekliliğine inanıyoruz. Bu ince akıl-enerjisi ebedidir; hiçbir yaratımı veya yıkımı bilmez. Biz sıradan varlıklar için, yeni bir hayata dönüşmenin bu yolu seçimle değil, geçmiş erdemli ve erdemli olmayan eylemlerimizin etkisi altında gerçekleşir. Bu, birçok yaşam formunda doğma olasılığını içerir.

Çocukken anneme sürekli olarak olası bir ölümden sonraki hayatı sorardım. Çocuklarımıza öbür dünyadan korkularını dile getirdiklerinde ne söyleyebiliriz?

Namgyal: Onlara ölümden sonraki yaşamın kendilerinin devamı olacağını ve bu yaşamdaki eylemlerinin iyi ya da kötü meyvelerini vereceğini söyleyebiliriz. Eğer bu hayatta olumlu düşünceye ve başkalarıyla düzgün bir şekilde ilişki kurarak şefkat ve içgörü geliştirirlerse, o zaman biri bu nitelikleri ve potansiyelini bir sonraki aşamaya taşıyacaktır. Ölümün kendisi de dahil olmak üzere her durumu ele geçirmelerine yardım edeceklerdi. Yani, ahiret korkusunu ele almanın en kesin yolu, şimdiki zamanda mutlu ve anlamlı bir hayat yaşamamıza yardımcı olan, bu arada, şimdiki zamanda mutlu ve anlamlı bir hayat yaşamamıza yardımcı oluyor.