New York Times - Par George Yancy le 26 février 2020

Photographies de Devin Yalkin

Si nous apprenons à célébrer la vie pour sa beauté éphémère, sa venue et son arrivée, nous pouvons faire la paix avec sa fin.

Dadul Namgyal : Nous craignons la mort parce que nous aimons la vie, mais un peu trop, et nous regardons souvent juste le côté préféré de celle-ci. Autrement dit, nous nous accrochons à une vie fantasmée, en la voyant avec des couleurs plus brillantes qu'elle ne l'a fait. En particulier, nous insistons pour voir la vie dans sa forme incomplète sans mort, son revers inaliénable. Ce n'est pas que nous pensons que la mort ne viendra pas un jour, mais que cela ne se produira pas aujourd'hui, demain, le mois prochain, l'année prochaine, et ainsi de suite. Cette image biaisée, sélective et incomplète de la vie construit progressivement en nous un désir fort, un espoir ou même une croyance en une vie sans mort associée, du moins dans un avenir prévisible. Cependant, la réalité contredit cette croyance. Il est donc naturel pour nous, tant que nous succomberons à ces fragilités intérieures, d'avoir cette peur de la mort, de ne pas vouloir y penser ou de le voir comme quelque chose qui va déchirer la vie.

Nous craignons la mort aussi parce que nous sommes attachés à notre confort de richesse, de famille, d'amis, de pouvoir et d'autres plaisirs mondains. Nous voyons la mort comme quelque chose qui nous séparerait des objets auxquels nous nous accrochons. De plus, nous craignons la mort en raison de notre incertitude quant à ce qui suit. Le sentiment de ne pas être en contrôle, mais à la merci des circonstances, contribue à la peur. Il est important de noter que la peur de la mort n'est pas la même chose que la connaissance ou la conscience de la mort

Yancy : Vous faites remarquer que la plupart d'entre nous embrassent la vie, mais échouent ou refusent de voir que la mort fait partie des cartes existentielles distribuées, pour ainsi dire. Il semblerait alors que notre incapacité à accepter le lien entre la vie et la mort est à la racine de cette peur.

Namgyal : Oui, c'est vrai. Nous ne voyons pas et n'acceptons pas la réalité telle qu'elle est — avec la vie dans la mort et la mort dans la vie. En outre, les habitudes d'auto-obsession, l'attitude d'auto-importance et l'insistance sur une auto-identité distincte nous séparent de tout ce dont nous sommes une partie inaliénable.

Yancy : J'aime vraiment comment vous associez l'idée de l'égocentrisme à notre peur de la mort. Il semblerait qu'une partie du traitement de la mort soit de se délaisser du chemin de nous-mêmes, ce qui est lié, j'imagine, à des façons d'affronter la mort avec un esprit paisible.

Namgyal : Nous pouvons réfléchir et contempler l'inévitabilité de la mort, et apprendre à l'accepter comme une partie du don de la vie. Si nous apprenons à célébrer la vie pour sa beauté éphémère, sa venue et son arrivée, son apparence et sa disparition, nous pouvons nous réconcilier et faire la paix avec elle. Nous apprécierons alors son message d'être dans un processus constant de renouvellement et de régénération sans retenir, comme tout et avec tout, y compris les montagnes, les étoiles, et même l'univers lui-même en cours de changement et de renouvellement continuels. Cela indique la possibilité d'être à l'aise et d'accepter le fait d'un changement constant, tout en faisant en même temps l'usage le plus raisonnable et le plus désintéressé du moment présent.

Yancy : C'est une belle description. Pouvez-vous en dire plus sur la façon dont nous réalisons un esprit paisible ?

Namgyal : Essayez d'abord d'obtenir une reconnaissance sans équivoque de ce qui perturbe votre stabilité mentale, comment ces éléments de perturbation fonctionnent et ce qui les alimente. Alors, demandez-vous si quelque chose peut être fait pour y remédier. Si la réponse à cela est non, alors quelle autre option avez-vous que de supporter cela avec acceptation ? Il n'y a pas d'utilité pour s'inquiéter. Si, par contre, la réponse est oui, vous pouvez rechercher ces méthodes et les appliquer. Encore une fois, il n'y a pas besoin de s'inquiéter.

Évidemment, certaines façons de calmer et de calmer l'esprit au début vous seront utiles. Basé sur cette stabilité ou calme, avant tout, approfondir la compréhension des façons dont les choses sont connectées et s'influencent mutuellement, à la fois dans des sens négatifs et positifs, et les intégrer en conséquence dans votre vie. Nous devons reconnaître les éléments destructeurs en nous — nos émotions afflictives et nos perspectives déformées — et les comprendre à fond. Quand se lèveront-ils ? Quelles mesures les neutraliseraient ? Nous devons également comprendre les éléments constructifs ou leurs potentiels en nous et nous efforcer d'apprendre des façons de les exploiter et de les améliorer.

Yancy : Que pensez-vous que nous perdons quand nous ne regardons pas la mort pour ce qu'elle est ?

Namgyal : Lorsque nous ne regardons pas la mort pour ce qu'elle est — comme une partie inséparable de la vie — et que nous ne vivons pas nos vies en conséquence, nos pensées et nos actions deviennent déconnectées de la réalité et pleines d'éléments contradictoires, qui créent des frictions inutiles dans leur sillage. Nous pourrions gâcher ce merveilleux cadeau ou bien nous contenter de buts à courte vue et de buts triviaux, ce qui ne signifierait en fin de compte rien pour nous. Finalement, nous rencontrerions la mort comme si nous n'avions jamais vécu en premier lieu, sans aucune idée de ce qu'est la vie et comment y faire face.

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Yancy : Je suis curieux de savoir ce que vous avez appelé le « don de la vie ». En quoi la vie est-elle un cadeau ? Et étant donné le lien que vous avez décrit entre la mort et la vie, la mort sera-t-elle aussi une sorte de cadeau ?

Namgyal : J'ai parlé de la vie comme un cadeau parce que c'est ce que presque tous d'entre nous sont d'accord sans réfléchir, même si nous pouvons différer exactement dans ce que ce don signifie pour chacun d'entre nous. Je voulais l'utiliser comme point d'ancrage, point de départ pour apprécier la vie dans son intégralité, la mort étant une partie inaliénable de celle-ci.

La mort, telle qu'elle se produit naturellement, fait partie de ce don, et avec la vie, rend cette chose appelée existence entière, complète et significative. En fait, c'est notre fin imminente qui donne à la vie une grande partie de son sens de la valeur et de son but. La mort représente aussi le renouveau, la régénération et la continuité, et la contempler sous la lumière appropriée nous imprègne des qualités transformatrices de compréhension, d'acceptation, de tolérance, d'espoir, de responsabilité et de générosité. Dans l'une des sutras, le Bouddha exalte la méditation sur la mort comme la méditation suprême.

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Yancy : Vous avez aussi dit que nous craignons la mort en raison de notre incertitude quant à ce qui suit. Comme vous le savez, dans les « excuses » de Platon, Socrate suggère que la mort est une sorte de bénédiction qui implique soit un « sommeil sans rêve », soit la transmigration de l'âme vers un autre endroit. En tant que bouddhiste tibétain, croyez-vous qu'il y a quelque chose après la mort ?

Namgyal : Dans la tradition bouddhiste, en particulier au niveau de Vajrayana, nous croyons en la continuité de l'esprit subtil et de l'énergie subtile dans la vie suivante, puis après cela, et ainsi de suite sans fin. Cette subtile énergie d'esprit est éternelle ; elle ne connaît ni création ni destruction. Pour nous, les êtres ordinaires, cette façon de passer à une vie nouvelle se produit non pas par choix, mais sous l'influence de nos actions vertueuses et non-vertueuses passées. Cela inclut la possibilité d'être né dans de nombreuses formes de vie.

Yancy : Enfant, j'interroge sans cesse ma mère sur un possible au-delà. Que pouvons-nous dire à nos enfants quand ils expriment la peur de l'au-delà ?

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Namgyal : Nous pourrions leur dire qu'une vie au-delà serait une continuation d'eux-mêmes, et que leurs actions dans cette vie, bonnes ou mauvaises, porteront leurs fruits. Donc, s'ils cultivent la compassion et la perspicacité dans cette vie en s'entraînant à la pensée positive et en se rapportant correctement aux autres, alors on transporterait ces qualités et leur potentiel dans l'autre. Ils les aideraient à prendre toutes les situations, y compris la mort elle-même, en foulée. Donc, la façon sûre de répondre à la peur de l'au-delà est de vivre la vie présente avec compassion et sagesse, ce qui, soit dit en passant, nous aide également à avoir une vie heureuse et significative dans le présent.