New York Times - George Yancy února 26,2020

Fotografie Devina Jalkina

Pokud se naučíme oslavovat život pro jeho pomíjivé krásy, jeho příchod a odchod, můžeme uzavřít mír s jeho koncem.

Dadul Namgyal: Bojíme se smrti, protože milujeme život, ale trochu moc, a často se díváme jen na preferovanou stranu. To znamená, že se lpí na fantazijním životě a vidíme ho s barvami jasnějšími, než má. Zejména trváme na tom, abychom viděli život v jeho neúplné podobě bez smrti, jeho nezcizitelné obrácené straně. Není to tak, že si myslíme, že smrt jednoho dne nepřijde, ale že se to nestane dnes, zítra, příští měsíc, příští rok a tak dále. Tento zaujatý, selektivní a neúplný obraz života v nás postupně staví silné přání, naději nebo dokonce víru v život bez smrti s ním spojené, přinejmenším v dohledné budoucnosti. Realita však tuto víru odporuje. Takže je pro nás přirozené, pokud podlehneme těmto vnitřním křehkostim, mít tento strach ze smrti, nechtěli na to myslet, nebo to vidět jako něco, co roztrhá život na kusy.

Bojíme se smrti také proto, že jsme připoutáni k našemu pohodlí bohatství, rodiny, přátel, moci a dalších světských radostí. Smrt vnímáme jako něco, co by nás oddělilo od objektů, na kterých lpí. Navíc se obáváme smrti kvůli naší nejistotě ohledně toho, co následuje. Smysl, že není pod kontrolou, ale na milost okolnostem, přispívá k strachu. Je důležité si uvědomit, že strach ze smrti není stejný jako znalost nebo povědomí o smrti

Yancy: Poukazujete na to, že většina z nás přijímá život, ale neuspěje nebo odmítá vidět, že smrt je součástí existenciálních karet rozdaných, abych tak řekl. Zdá se, že naše neschopnost přijmout spojení mezi životem a smrtí je základem tohoto strachu.

Ano, to je. Necházíme a přijímáme realitu takovou, jaká je — s životem ve smrti a smrtí v životě. Kromě toho nás návyky sebeposedlosti, postoj sebevýznamu a naléhání na zřetelné sebeidentitě oddělují od toho, z něhož jsme nezcizitelnou součástí.

Yancy: Opravdu se mi líbí, jak spojujete myšlenku sebestřednosti s naším strachem ze smrti. Zdá se, že součástí řešení smrti je vystupování z cesty sami sobě, což je podle mě spojeno se způsoby, jak čelit smrti s mírumilovnou myslí.

Můžeme uvažovat o nevyhnutelnosti smrti a přemýšlet o ní a naučit se ji přijmout jako součást daru života. Pokud se naučíme oslavovat život pro jeho pomíjivé krásy, jeho příchod a odchod, vzhled a zmizení, můžeme se s ním smířit. Pak oceníme jeho poselství, že jsme v neustálém procesu obnovy a regenerace, aniž bychom se drželi zpátky, jako všechno a se vším, včetně hor, hvězd a dokonce i samotného vesmíru, který prochází neustálými změnami a obnovováním. To poukazuje na možnost být v klidu a akceptovat skutečnost neustálé změny a zároveň co nejrozumnější a nezištnější využití současné chvíle.

To je krásný popis. Můžeš říct víc o tom, jak dosáhneme mírumilovné mysli?

Namgyal: Zkuste nejprve získat nezaměnitelné poznání toho, co narušuje vaši duševní stabilitu, jak tyto prvky poruchy fungují a co je pohánějí. Pak se zajímalo, jestli se dá něco udělat, aby se jim oslovilo. Pokud je odpověď na to ne, pak jakou jinou možnost máte, než to vydržet s přijetím? Neexistuje žádný důvod k obavám. Pokud je na druhou stranu odpověď ano, můžete tyto metody vyhledat a použít je. Opět není třeba se obávat.

Je zřejmé, že některé způsoby, jak uklidnit a uklidnit mysl na začátku, budou užitečné. Na základě této stability nebo klidu, především prohloubit vhled do toho, jak jsou věci spojeny a vzájemně se ovlivňují, a to jak v negativním, tak pozitivním smyslu, a odpovídajícím způsobem je začlenit do svého života. Měli bychom rozpoznat destruktivní prvky v sobě — naše trápivé emoce a zkreslené perspektivy — a důkladně je pochopit. Kdy se objeví? Jaká opatření by jim mohla čelit? Měli bychom také porozumět konstruktivním prvkům nebo jejich potenciálům v nás a snažit se naučit způsoby, jak je využít a vylepšit.

Co si myslíš, že ztratíme, když se nepodíváme na smrt, co to je?

Namgyal: Když se nedíváme na smrt tak, jaká je — jako neoddělitelnou součást života — a nežijeme podle toho naše životy, naše myšlenky a činy se odtrhnou od reality a naplní protichůdných prvků, které v jejich stopách vytvářejí zbytečné tření. Mohli bychom tento úžasný dar zkazit nebo se spokojit s velmi krátkozrakými cíli a triviálními účely, což by pro nás nakonec nic neznamenalo. Nakonec bychom se setkali se smrtí, jako bychom nikdy nežili, bez ponětí o tom, co je život a jak se s ním vypořádat.

Obrázek

Jsem zvědavá na to, co jste nazval „dar života“. Jakým způsobem je život dar? A vzhledem k tomu, co jste popsal mezi smrtí a životem, může být smrt také jakýmsi darem?

Namgyal: Mluvil jsem o životě jako dar, protože to je to, na čem se téměř všichni shodneme bez jakékoliv další myšlenky, i když se můžeme lišit přesně tím, co tento dar znamená pro každého z nás. Chtěl jsem ji použít jako kotvu, výchozí bod pro oceňování života v jeho celistvosti, přičemž smrt je jeho neodcizitelnou součástí.

Smrt, jak se přirozeně vyskytuje, je součástí tohoto daru, a spolu se životem je tato věc nazývaná existence úplná, úplná a smysluplná. Ve skutečnosti je to náš bezprostřední konec, který dává životu velkou část jeho smyslu pro hodnotu a účel. Smrt také představuje obnovu, regeneraci a kontinuitu a uvažování o ní ve správném světle nás proplňuje transformační vlastnosti porozumění, přijetí, toleranci, naději, zodpovědnost a velkorysost. V jedné ze súter Buddha velebí meditaci o smrti jako nejvyšší meditaci.

Obrázek

Taky jsi řekl, že se bojíme smrti kvůli naší nejistotě ohledně toho, co po ní následuje. Jak víte, v Platónově „Omluvě“ Sokrates naznačuje, že smrt je jakýmsi požehnáním, které zahrnuje buď „spánek bez snů“, nebo převtělování duše na jiné místo. Jako tibetský buddhista věříte, že po smrti je něco?

Namgyal: V buddhistické tradici, zejména na úrovni Vádžrajany, věříme v kontinuitu jemné mysli a jemné energie do příštího života a dalšího po něm a tak dále bez konce. Tato jemná energie mysli je věčná; nezná žádné stvoření ani zkázu. Pro nás obyčejné bytosti se tento způsob přechodu do nového života neděje volbou, ale pod vlivem našich minulých ctnostných a nectnostných činů. To zahrnuje možnost narodit se do mnoha forem života.

Yancy: Jako dítě bych se neustále ptal své matky na možný posmrtný život. Co bychom měli říct našim dětem, když vyjadřují strach z posmrtného života?

Obrázek

Možná bychom jim řekli, že život posmrtný bude jejich pokračováním a že skutky jejich v tomto životě, ať dobré, či špatné, přinesou ovoce. Pokud tedy rozvíjejí soucit a vhled v tomto životě cvičením pozitivního myšlení a správným vztahováním k druhým, pak by člověk tyto vlastnosti a jejich potenciál přenesl do dalšího. Pomohli by jim vzít každou situaci, včetně samotné smrti, krok. Takže jistým způsobem, jak řešit strach z posmrtného života, je žít současný život soucitně a moudře, což nám mimochodem také pomáhá mít šťastný a smysluplný život v přítomnosti.