Ню Йорк Таймс - От Джордж Янси 26 февруари 2020

Снимки от Девин Ялкин

Ако се научим да празнуваме живота заради неговата ефимерна красота, неговото идване и излизане, можем да постигнем мир с неговия край.

Дадул Намгял: Страхуваме се от смъртта, защото обичаме живота, но малко прекалено много, и често гледаме само на предпочитаната му страна. Това означава, че се придържаме към фантазиран живот, виждайки го с по-ярки цветове, отколкото има. Особено, ние настояваме да видим живота в неговата непълна форма без смърт, неговата неотменима обратна страна. Не че мислим, че смъртта няма да дойде някой ден, но няма да се случи днес, утре, следващия месец, следващата година и т.н. Този пристрастен, селективен и непълен образ на живота постепенно изгражда в нас силно желание, надежда или дори вяра в живот без смърт, свързана с него, поне в обозримо бъдеще. Реалността обаче противоречи на това убеждение. Така че е естествено за нас, докато се поддаваме на тези вътрешни неразположения, да имаме този страх от смъртта, да не искаме да мислим за нея или да гледаме на нея като на нещо, което ще раздели живота.

Страхуваме се от смъртта и защото сме привързани към нашите удобства на богатство, семейство, приятели, власт и други земни удоволствия. Виждаме смъртта като нещо, което би ни отделило от предметите, към които се придържаме. Освен това се страхуваме от смъртта поради нашата несигурност за това, което следва. Чувството, че не е в контрол, а в милостта на обстоятелствата, допринася за страха. Важно е да се отбележи, че страхът от смъртта не е същият като знанието или осъзнаването на смъртта

Вие посочвате, че повечето от нас приемат живота, но не успяват или отказват да видят, че смъртта е част от екзистенциалните карти, раздадени, така да се каже. Тогава изглежда, че неуспехът ни да приемем връзката между живота и смъртта е в основата на този страх.

Намгял: Да, така е. Не можем да видим и приемем реалността такава, каквато е — с живота в смъртта и смъртта в живота. Освен това навиците на себеобсебването, отношението на самозначимостта и настояването за отделна самоидентичност ни отделят от цялото, от което сме неотменима част.

Наистина ми харесва как свързваш идеята за егоцентричност с нашия страх от смъртта. Изглежда, че част от справянето със смъртта е да се измъкнем от пътя на нас, което е свързано, предполагам, с начините да се изправим пред смъртта с мирен ум.

Можем да размишляваме върху неизбежността на смъртта и да се научим да я приемаме като част от дарбата на живота. Ако се научим да празнуваме живота заради неговата ефимерна красота, неговото идване и излизане, външен вид и изчезване, можем да се примирим и да сключим мир с него. Тогава ще оценим посланието му, че е в постоянен процес на обновление и регенерация, без да се отдръпваме, както всичко и с всичко, включително планините, звездите и дори самата Вселена, претърпяваща непрестанни промени и обновление. Това сочи към възможността да бъдем спокойни и да приемем факта на постоянна промяна, като в същото време да направим най-разумното и безкористно използване на настоящия момент.

Това е красиво описание. Можете ли да кажете повече за това как постигаме мирен ум?

Намгял: Опитайте се първо да получите погрешно признание за това, което нарушава умствената ви стабилност, как действат тези елементи на смущение и какво ги подхранва. Тогава се чудете дали може да се направи нещо, за да се обърнете към тях. Ако отговорът на това е не, тогава каква друга възможност имате, освен да издържите това с приемане? Няма смисъл да се притеснявате. Ако, от друга страна, отговорът е да, можете да потърсите тези методи и да ги приложите. Отново няма нужда да се притеснявате.

Очевидно е, че някои начини за успокояване и успокояване на ума в самото начало ще бъдат полезни. Въз основа на тази стабилност или спокойствие, преди всичко, задълбочете вникването в начините, по които нещата са свързани и взаимно се влияят един на друг, както в отрицателни, така и в положителни сетива, и ги интегрирайте съответно в живота си. Трябва да разпознаем разрушителните елементи вътре в нас — нашите страдащи емоции и изкривени гледни точки — и да ги разбираме задълбочено. Кога ще се появят? Какви мерки ще им противодействат? Трябва също така да разбираме конструктивните елементи или техните възможности в нас и да се стремим да научим начини да ги използваме и подобряваме.

Какво мислиш, че губим, когато не гледаме на смъртта такава, каквато е?

Намгял: Когато не гледаме на смъртта такава, каквато е — като неразделна част от живота — и не живеем по съответния начин живота си, мислите и действията ни се откъсват от реалността и са изпълнени с противоречиви елементи, които създават ненужно триене след тях. Можем да объркаме този чудесен дар или да се задоволим с недалновидни цели и тривиални цели, което в крайна сметка няма да означава нищо за нас. В крайна сметка ще срещнем смъртта, сякаш никога не сме живели на първо място, без никаква представа какво е животът и как да се справим с него.

Изображение

Любопитен съм за това, което нарече „дар на живота“. По какъв начин животът е дар? И като се има предвид връзката между смъртта и живота, може ли смъртта също да е нещо като дар?

Намгял: Говорих за живота като подарък, защото това е, което почти всички от нас са съгласни, без да се замисляме, макар че може да се различаваме по точно какво означава този дар за всеки един от нас. Исках да го използвам като котва, отправна точка за оценяване на живота в неговата цялост, като смъртта е неотменима част от него.

Смъртта, както естествено се случва, е част от този дар и заедно с живота прави това нещо, наречено съществуване цяло, пълно и смислено. Всъщност, това е нашият предстоящ край, който дава на живота голяма част от чувството му за стойност и цел. Смъртта също представлява обновление, регенерация и приемственост и съзерцаването й в правилната светлина ни изпълва с трансформиращите качества на разбиране, приемане, толерантност, надежда, отговорност и щедрост. В една от сутрите Буда възхвалява медитацията върху смъртта като върховна медитация.

Изображение

Каза също, че се страхуваме от смъртта, заради несигурността ни относно това, което следва. Както знаете, в „Апология“ на Платон Сократ предполага, че смъртта е вид благословия, която включва или „сън без сън“, или преместването на душата на друго място. Като тибетски будист, вярвате ли, че има нещо след смъртта?

Намгял: В будистката традиция, особено на ниво Ваджраяна, ние вярваме в приемствеността на финия ум и фината енергия в следващия живот, и в следващия след това, и така нататък без край. Тази тънка енергия на ума е вечна; тя не познава творение или разрушение. За нас обикновените същества този начин на преход към нов живот се случва не по избор, а под влиянието на миналите ни добродетелни и недобродетелни действия. Това включва възможността да се родиш в много форми на живот.

Като дете непрекъснато питах майка си за възможен задгробен живот. Какво можем да кажем на децата си, когато те изразяват страх от отвъдното?

Изображение

Можем да им кажем, че задгробният живот ще бъде продължение на самите тях и че действията им в този живот, добри или лоши, ще дадат плодове. Така че, ако те култивират състрадание и прозрение в този живот чрез обучение в позитивно мислене и правилно свързани с другите, тогава човек ще пренесе тези качества и техния потенциал в следващия. Те ще им помогнат да вземат всяка ситуация, включително и самата смърт, в крачка. Така че, сигурният начин да се справим със страха от задгробния живот е да живеем състрадателно и разумно, което, между другото, ни помага да имаме щастлив и смислен живот в настоящето.