New York Times - Από τον Τζορτζ Γιάνσι 26 Φεβρουαρίου 2020

Φωτογραφίες του Devin Yalkin

Αν μάθουμε να γιορτάζουμε τη ζωή για την εφήμερη ομορφιά της, τον ερχομό της, μπορούμε να κάνουμε ειρήνη με το τέλος της.

Dadul Namgyal: Φοβόμαστε το θάνατο επειδή αγαπάμε τη ζωή, αλλά λίγο πάρα πολύ, και συχνά κοιτάζουμε ακριβώς την προτιμώμενη πλευρά της. Δηλαδή, προσκολλώνται σε μια φαντασιωμένη ζωή, βλέποντάς την με χρώματα φωτεινότερα από ό, τι έχει. Ιδιαίτερα, επιμένουμε να βλέπουμε τη ζωή στην ατελή μορφή της χωρίς θάνατο, την αναπαλλοτρίωτη πλευρά της. Δεν είναι ότι πιστεύουμε ότι ο θάνατος δεν θα έρθει κάποια μέρα, αλλά ότι δεν θα συμβεί σήμερα, αύριο, τον επόμενο μήνα, τον επόμενο χρόνο, και ούτω καθεξής. Αυτή η προκατειλημμένη, επιλεκτική και ελλιπής εικόνα της ζωής σταδιακά χτίζει μέσα μας μια ισχυρή επιθυμία, ελπίδα ή ακόμα και πίστη σε μια ζωή χωρίς θάνατο που συνδέεται με αυτήν, τουλάχιστον στο άμεσο μέλλον. Ωστόσο, η πραγματικότητα έρχεται σε αντίθεση με αυτή την πεποίθηση. Έτσι είναι φυσικό για εμάς, όσο υποκύπτουμε σε αυτές τις εσωτερικές ευθραυστότητες, να έχουμε αυτόν τον φόβο του θανάτου, να μην θέλουμε να το σκεφτόμαστε ή να το βλέπουμε σαν κάτι που θα διαλύσει τη ζωή.

Φοβόμαστε το θάνατο επίσης επειδή είμαστε συνδεδεμένοι με τις ανέσεις μας του πλούτου, της οικογένειας, των φίλων, της δύναμης και άλλων κοσμικών απολαύσεων. Βλέπουμε τον θάνατο σαν κάτι που θα μας χώριζε από τα αντικείμενα στα οποία προσκολληθούμε. Επιπλέον, φοβόμαστε τον θάνατο εξαιτίας της αβεβαιότητάς μας για το τι τον ακολουθεί. Η αίσθηση ότι δεν έχεις τον έλεγχο, αλλά στο έλεος των περιστάσεων, συμβάλλει στο φόβο. Είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι ο φόβος του θανάτου δεν είναι το ίδιο με τη γνώση ή την επίγνωση του θανάτου

Yancy: Επισημαίνετε ότι οι περισσότεροι από εμάς αγκαλιάζουμε τη ζωή, αλλά αποτυγχάνουμε ή αρνούμαστε να δούμε ότι ο θάνατος είναι μέρος των υπαρξιακών καρτών που μοιράζονται, τρόπος του λέγειν. Φαίνεται τότε ότι η αποτυχία μας να αποδεχτούμε τη σχέση μεταξύ ζωής και θανάτου είναι η ρίζα αυτού του φόβου.

Ναι, είναι. Δεν μπορούμε να δούμε και να αποδεχτούμε την πραγματικότητα όπως είναι — με τη ζωή στο θάνατο και το θάνατο στη ζωή. Επιπλέον, οι συνήθειες της εμμονής του εαυτού, η στάση της αυτοσπουδαιότητας και η επιμονή σε μια ξεχωριστή αυτοταυτότητα μας χωρίζουν από το σύνολο του οποίου είμαστε αναπαλλοτρίωτο μέρος.

Μου αρέσει πολύ το πώς συνδέεις την ιδέα της εγωκεντρικότητας με τον φόβο μας για το θάνατο. Φαίνεται ότι μέρος της αντιμετώπισης του θανάτου είναι να βγούμε από τον δρόμο μας, που συνδέεται, φαντάζομαι, με τρόπους αντιμετώπισης του θανάτου με ένα ειρηνικό μυαλό.

Namgyal: Μπορούμε να σκεφτούμε και να αναλογιστούμε το αναπόφευκτο του θανάτου, και να μάθουμε να το αποδεχόμαστε ως μέρος του δώρου της ζωής. Αν μάθουμε να γιορτάζουμε τη ζωή για την εφήμερη ομορφιά της, τον ερχομό της, την εμφάνισή της και την εξαφάνισή της, μπορούμε να συμβιβαστούμε και να συμφιλιωθούμε μαζί της. Στη συνέχεια, θα εκτιμήσουμε το μήνυμά του ότι βρίσκεται σε μια συνεχή διαδικασία ανανέωσης και αναγέννησης χωρίς να συγκρατείται, όπως όλα και με τα πάντα, συμπεριλαμβανομένων των βουνών, των αστεριών, ακόμα και του ίδιου του σύμπαντος που υφίσταται συνεχή αλλαγή και ανανέωση. Αυτό δείχνει τη δυνατότητα να είμαστε άνετοι και να αποδεχόμαστε το γεγονός της συνεχούς αλλαγής, κάνοντας ταυτόχρονα την πιο λογική και ανιδιοτελή χρήση της παρούσας στιγμής.

Αυτή είναι μια όμορφη περιγραφή. Μπορείτε να πείτε περισσότερα για το πώς θα επιτύχουμε ένα ειρηνικό μυαλό;

Namgyal: Προσπαθήστε πρώτα να αποκτήσετε μια ξεκάθαρη αναγνώριση του τι διαταράσσει την ψυχική σας σταθερότητα, πώς λειτουργούν αυτά τα στοιχεία διαταραχής και τι τα τροφοδοτεί. Τότε, αναρωτιέμαι αν μπορεί να γίνει κάτι για την αντιμετώπισή τους. Εάν η απάντηση σε αυτό είναι όχι, τότε ποια άλλη επιλογή έχετε από το να υπομείνετε αυτό με αποδοχή; Δεν υπάρχει λόγος ανησυχίας. Εάν, από την άλλη πλευρά, η απάντηση είναι ναι, μπορείτε να αναζητήσετε αυτές τις μεθόδους και να τις εφαρμόσετε. Και πάλι, δεν υπάρχει λόγος ανησυχίας.

Προφανώς, μερικοί τρόποι για να ηρεμήσετε και να ηρεμήσετε το μυαλό από την αρχή θα έρθουν σε πρακτικό. Με βάση αυτή τη σταθερότητα ή την ηρεμία, πάνω απ' όλα, εμβαθύνετε τη διορατικότητα των τρόπων που συνδέονται τα πράγματα και αλληλοεπηρεάζουν το ένα το άλλο, τόσο με αρνητικές όσο και θετικές αισθήσεις, και ενσωματώστε τα ανάλογα στη ζωή σας. Πρέπει να αναγνωρίσουμε τα καταστρεπτικά στοιχεία μέσα μας — τα βασανιστικά μας συναισθήματα και τις διαστρεβλωμένες προοπτικές — και να τα κατανοήσουμε διεξοδικά. Πότε αναδύονται; Ποια μέτρα θα τους εξουδετερώσουν; Πρέπει επίσης να κατανοήσουμε τα εποικοδομητικά στοιχεία ή τις δυνατότητές τους μέσα μας και να προσπαθήσουμε να μάθουμε τρόπους για να τα αξιοποιήσουμε και να τα ενισχύσουμε.

Τι νομίζεις ότι χάνουμε όταν δεν κοιτάμε το θάνατο για αυτό που είναι;

Namgyal: Όταν αποτυγχάνουμε να δούμε το θάνατο για αυτό που είναι — ως αναπόσπαστο κομμάτι της ζωής — και δεν ζούμε ανάλογα τις ζωές μας, οι σκέψεις και οι πράξεις μας αποσυνδέονται από την πραγματικότητα και είναι γεμάτες αντικρουόμενα στοιχεία, τα οποία δημιουργούν περιττές τριβές στο πέρασμά τους. Θα μπορούσαμε να χαλάσουμε αυτό το θαυμαστό δώρο ή αλλιώς να συμβιβαστούμε με πολύ κοντόφθαλμους στόχους και ασήμαντους σκοπούς, κάτι που τελικά δεν θα σήμαινε τίποτα για εμάς. Τελικά θα συναντήσουμε τον θάνατο σαν να μην έχουμε ζήσει ποτέ, χωρίς να έχουμε ιδέα για το τι είναι η ζωή και πώς να την αντιμετωπίσουμε.

Εικόνα

Yancy: Είμαι περίεργος για το τι αποκαλέσατε το «δώρο της ζωής». Με ποιο τρόπο είναι η ζωή δώρο; Και δεδομένης της σχέσης που περιέγραψες μεταξύ θανάτου και ζωής, θα μπορούσε ο θάνατος να είναι ένα είδος δώρου;

Namgyal: Μίλησα για τη ζωή ως δώρο γιατί αυτό είναι που σχεδόν όλοι συμφωνούμε χωρίς δεύτερη σκέψη, αν και μπορεί να διαφέρουμε στο τι ακριβώς σημαίνει αυτό το δώρο για τον καθένα μας. Ήθελα να το χρησιμοποιήσω ως άγκυρα, ένα σημείο εκκίνησης για να εκτιμήσω τη ζωή στην ολότητά της, με τον θάνατο να είναι ένα αναφαίρετο κομμάτι της.

Ο θάνατος, όπως συμβαίνει φυσικά, είναι μέρος αυτού του δώρου, και μαζί με τη ζωή κάνει αυτό το πράγμα που ονομάζεται ύπαρξη ολοκληρωμένη, ολοκληρωμένη και ουσιαστική. Στην πραγματικότητα, είναι το άμεσο τέλος μας που δίνει στη ζωή μεγάλο μέρος της αίσθησης της αξίας και του σκοπού της. Ο θάνατος αντιπροσωπεύει επίσης την ανανέωση, την αναγέννηση και τη συνέχεια, και η σκέψη του στο κατάλληλο φως μας διαποτίζει με τις μεταμορφωτικές ιδιότητες της κατανόησης, της αποδοχής, της ανοχής, της ελπίδας, της υπευθυνότητας και της γενναιοδωρίας. Σε ένα από τα σούτρα, ο Βούδας εκθειάζει τον διαλογισμό του θανάτου ως τον υπέρτατο διαλογισμό.

Εικόνα

Γιάνσι: Είπες επίσης ότι φοβόμαστε τον θάνατο εξαιτίας της αβεβαιότητάς μας για το τι θα ακολουθήσει. Όπως γνωρίζετε, στην «Απολογία» του Πλάτωνα, ο Σωκράτης προτείνει ότι ο θάνατος είναι ένα είδος ευλογίας που περιλαμβάνει είτε έναν «ύπνο χωρίς όνειρα» είτε τη μετανάστευση της ψυχής σε άλλο τόπο. Ως Θιβετιανός Βουδιστής, πιστεύετε ότι υπάρχει κάτι μετά το θάνατο;

Namgyal: Στη βουδιστική παράδοση, ιδιαίτερα σε επίπεδο Vajrayana, πιστεύουμε στη συνέχεια του λεπτού μυαλού και της λεπτής ενέργειας στην επόμενη ζωή, και στην επόμενη μετά από αυτό, και ούτω καθεξής χωρίς τέλος. Αυτή η λεπτή ενέργεια του μυαλού είναι αιώνια, δεν γνωρίζει καμία δημιουργία ή καταστροφή. Για εμάς τα συνηθισμένα όντα, αυτός ο τρόπος μετάβασης σε μια νέα ζωή δεν συμβαίνει από επιλογή αλλά υπό την επίδραση των ενάρετων και μη ενάρετων πράξεών μας. Αυτό περιλαμβάνει τη δυνατότητα να γεννηθεί σε πολλές μορφές ζωής.

Ως παιδί θα ρωτούσα αδιάκοπα τη μητέρα μου για μια πιθανή μετά θάνατον ζωή. Τι μπορούμε να πούμε στα παιδιά μας όταν εκφράζουν φόβο για τη μετά θάνατον ζωή;

Θα μπορούσαμε να τους πούμε ότι μια μετά θάνατον ζωή θα ήταν συνέχεια του εαυτού τους, και ότι οι πράξεις τους σε αυτή τη ζωή, είτε καλές είτε κακές, θα αποφέρουν καρπούς. Έτσι, αν καλλιεργήσουν συμπόνια και διορατικότητα σε αυτή τη ζωή εκπαιδεύοντας τη θετική σκέψη και συνδέοντας σωστά με τους άλλους, τότε κάποιος θα μεταφέρει αυτές τις ιδιότητες και τις δυνατότητές τους στην επόμενη. Θα τους βοηθούσαν να πάρουν κάθε κατάσταση, συμπεριλαμβανομένου και του ίδιου του θανάτου, σε διασκελισμό. Έτσι, ο σίγουρος τρόπος για να αντιμετωπίσουμε το φόβο της μετά θάνατον ζωής είναι να ζήσουμε την παρούσα ζωή συμπονετικά και σοφά, η οποία, παρεμπιπτόντως, μας βοηθά να έχουμε μια ευτυχισμένη και ουσιαστική ζωή στο παρόν.