New York Times - Av George Yancy 26 Feb 2020

Fotografier av Devin Yalkin

Om vi lär oss att fira livet för dess efemära skönhet, dess ankomst och går, kan vi sluta fred med dess slut.

Dadul Namgyal: Vi fruktar döden eftersom vi älskar livet, men lite för mycket, och ofta tittar på bara den föredragna sidan av det. Det betyder att vi klamrar oss på ett fantasierat liv och ser det med färger ljusare än det har. Framför allt insisterar vi på att se livet i sin ofullständiga form utan döden, dess omistliga baksida. Det är inte så att vi tror att döden inte kommer att komma en dag, men att det inte kommer att hända idag, imorgon, nästa månad, nästa år, och så vidare. Denna partisk, selektiv och ofullständig bild av livet bygger gradvis i oss en stark önskan, hopp eller till och med tro på ett liv utan död i samband med det, åtminstone inom överskådlig framtid. Men verkligheten motsäger denna tro. Så det är naturligt för oss, så länge vi ger efter för dessa inre bräcklighet, att ha denna rädsla för döden, att inte vilja tänka på den eller se den som något som kommer att slita sönder livet.

Vi fruktar döden också för att vi är fästa vid våra bekvämligheter av rikedom, familj, vänner, makt och andra världsliga nöjen. Vi ser döden som något som skulle skilja oss från de föremål som vi håller fast vid. Dessutom fruktar vi döden på grund av vår osäkerhet om vad som följer den. En känsla av att inte vara i kontroll, men i händerna på omständigheterna bidrar till rädslan. Det är viktigt att notera att rädsla för döden inte är detsamma som kunskap eller medvetenhet om döden

Yancy: Du påpekar att de flesta av oss omfamnar livet, men misslyckas eller vägrar att se att döden är en del av de existentiella kort som delas ut, så att säga. Det verkar då som om vårt misslyckande att acceptera sambandet mellan liv och död är roten till denna rädsla.

Namgyal: Ja, det är det. Vi misslyckas med att se och acceptera verkligheten som den är — med liv i död och död i livet. Dessutom skiljer sig vanorna av självbesatthet, attityden av självbetydelse och insisterande på en distinkt självidentitet oss från det hela som vi är en omistlig del.

Yancy: Jag gillar verkligen hur du kopplar tanken på självcentrering med vår rädsla för döden. Det verkar som om en del av att hantera döden är att komma ur vägen för oss själva, vilket jag antar är kopplat till sätt att möta döden med ett fredligt sinne.

Namgyal: Vi kan reflektera över och begrunda dödens oundviklighet, och lära oss att acceptera det som en del av livets gåva. Om vi lär oss att fira livet för dess efemära skönhet, dess ankomst och gång, utseende och försvinnande, kan vi komma till rätta med och sluta fred med det. Vi kommer då att uppskatta dess budskap om att vara i en ständig process av förnyelse och förnyelse utan att hålla tillbaka, som allt och med allt, inklusive bergen, stjärnorna och till och med själva universum som genomgår ständig förändring och förnyelse. Detta pekar på möjligheten att vara tillfreds med och acceptera den ständiga förändringen, samtidigt som man utnyttjar det mest förnuftiga och osjälviska ögonblicket.

Yancy: Det är en vacker beskrivning. Kan du säga mer om hur vi uppnår ett fredligt sinne?

Namgyal: Försök först att få ett ofelaktigt erkännande av vad som stör din mentala stabilitet, hur störningarna fungerar och vad som bränsle dem. Då undrar om något kan göras för att ta itu med dem. Om svaret på detta är nej, vilket annat alternativ har du än att uthärda detta med acceptans? Det finns ingen anledning att oroa sig. Om svaret å andra sidan är ja, kan ni söka dessa metoder och tillämpa dem. Återigen behöver du inte oroa dig.

Självklart kommer vissa sätt att lugna och tysta sinnet i början att vara till nytta. Baserat på denna stabilitet eller lugn fördjupa framför allt insikten om hur saker och ting är sammankopplade och ömsesidigt påverkar varandra, både i negativa och positiva sinnen, och integrera dem därefter i ditt liv. Vi bör känna igen de destruktiva elementen inom oss — våra plågsamma känslor och förvrängda perspektiv — och förstå dem grundligt. När uppstår de? Vilka åtgärder skulle motverka dem? Vi bör också förstå de konstruktiva elementen eller deras potential inom oss och sträva efter att lära oss sätt att utnyttja dem och förbättra dem.

Yancy: Vad tror du att vi förlorar när vi inte ser på döden för vad det är?

Namgyal: När vi inte ser på döden för vad det är — som en oskiljaktig del av livet — och inte lever våra liv därefter, blir våra tankar och handlingar bortkopplade från verkligheten och fulla av motstridiga element, vilket skapar onödig friktion i deras kölvatten. Vi skulle kunna förstöra denna underbara gåva eller nöja oss med mycket kortsiktiga mål och triviala syften, vilket i slutändan inte skulle betyda något för oss. Så småningom skulle vi möta döden som om vi aldrig hade levt i första hand, utan någon aning om vad livet är och hur vi ska hantera det.

Bild

Yancy: Jag är nyfiken på vad du kallade ”livets gåva”. På vilket sätt är livet en gåva? Och med tanke på kopplingen mellan död och liv, kan döden också vara en slags gåva?

Namgyal: Jag talade om livet som en gåva eftersom det är vad nästan alla av oss är överens om utan någon andra tanke, även om vi kan skilja oss åt exakt vad den gåvan betyder för var och en av oss. Jag tänkte använda det som ett ankare, en utgångspunkt för att uppskatta livet i sin helhet, med döden som en omistlig del av det.

Döden, som den sker naturligt, är en del av den gåvan, och tillsammans med livet gör denna sak som kallas existens hel, komplett och meningsfull. Faktum är att det är vårt nära förestående slut som ger livet mycket av sin känsla av värde och syfte. Döden representerar också förnyelse, förnyelse och kontinuitet, och att överväga den i rätt ljus genomsyrar oss med de omvandlande kvaliteterna av förståelse, acceptans, tolerans, hopp, ansvar och generositet. I en av sutrerna prisar Buddha meditation om döden som den högsta meditationen.

Bild

Yancy: Du sa också att vi fruktar döden på grund av vår osäkerhet om vad som följer den. Som ni vet, i Platons ”ursäkt”, föreslår Sokrates att döden är en slags välsignelse som innebär antingen en ”drömlös sömn” eller själens transmigration till en annan plats. Som tibetansk buddhist, tror du att det finns något efter döden?

Namgyal: I den buddhistiska traditionen, särskilt på Vajrayana-nivå, tror vi på kontinuiteten av subtilt sinne och subtil energi i nästa liv, och nästa efter det, och så vidare utan slut. Denna subtila sinnesenergi är evig; den känner ingen skapelse eller förstörelse. För oss vanliga varelser sker detta sätt att övergå till ett nytt liv inte genom val utan under inflytande av våra tidigare dygdiga och icke-dygdiga handlingar. Detta inkluderar möjligheten att födas i många former av liv.

Yancy: Som barn skulle jag oavbrutet fråga min mamma om ett möjligt liv efter detta. Vad ska vi säga till våra barn när de uttrycker rädsla för livet efter detta?

Namgyal: Vi skulle kunna berätta för dem att ett liv efter detta skulle vara en fortsättning på sig själva, och att deras handlingar i detta liv, antingen bra eller dåligt, kommer att bära frukt. Så om de odlar medkänsla och insikt i detta liv genom att träna i positivt tänkande och korrekt relatera till andra, då skulle man föra dessa egenskaper och deras potential in i nästa. De skulle hjälpa dem att ta varje situation, inklusive döden själv, i steg. Så det säkra sättet att ta itu med rädslan för livet efter detta är att leva det nuvarande livet medkännande och klokt, vilket förresten också hjälper oss att få ett lyckligt och meningsfullt liv i nuet.