ניו יורק טיימס - מאת ג'ורג' יאנסי פבואר 26, 2020

צילומים של דווין ילקין

אם נלמד לחגוג את החיים למען יופיו של חלוף, זה בא והולך, אנחנו יכולים לעשות שלום עם סופו.

Dadul Namgyal: אנחנו חוששים מהמוות כי אנחנו אוהבים את החיים, אבל קצת יותר מדי, ולעתים קרובות מסתכלים רק על הצד המועדף של זה. כלומר, אנחנו נצמדים לחיים פנטזו, רואים את זה עם צבעים בהירים יותר ממה שיש לו. במיוחד, אנו מתעקשים לראות את החיים בצורתו המלאה ללא מוות, הצד השני הבלתי ניתן לערעור שלה. זה לא שאנחנו חושבים שהמוות לא יבוא יום אחד, אבל שזה לא יקרה היום, מחר, בחודש הבא, בשנה הבאה, וכן הלאה. הדימוי המוטה, הסלקטיבי והחסר הזה של החיים בונה בנו בהדרגה משאלה חזקה, תקווה, או אפילו אמונה בחיים ללא מוות הקשור אליו, לפחות בעתיד הנראה לעין. עם זאת, המציאות סותרת אמונה זו. אז זה טבעי עבורנו, כל עוד אנחנו נכנעים לאלו שבריריים פנימיים, לפחד מהמוות, לא לרצות לחשוב על זה או לראות את זה כמשהו שיקרע את החיים לגזרים.

אנו חוששים מהמוות גם משום שאנו מחוברים לנוחות שלנו של עושר, משפחה, חברים, כוח, והנאות גשמיים אחרים. אנו רואים במוות כמשהו שיפריד אותנו מהאובייקטים שאליהם אנו נאחזים. בנוסף, אנו חוששים מהמוות בגלל חוסר הוודאות שלנו לגבי מה שעוקב אחריו. תחושה של להיות לא בשליטה, אבל לחסדי הנסיבות, תורמת לפחד. חשוב לציין כי הפחד מהמוות אינו זהה לידע או למודעות למוות

אתה מצביע על כך שרובנו מאמצים את החיים, אבל נכשלים או מסרבים לראות שהמוות הוא חלק מהקלפים הקיומיים שחולקו, אם אפשר לומר כך. נראה אז כי הכישלון שלנו לקבל את הקשר בין חיים למוות הוא בשורש הפחד הזה.

כן, זה הוא. אנחנו לא מצליחים לראות ולקבל את המציאות כפי שהיא — עם חיים במוות ובמוות בחיים. בנוסף, הרגלי האובססיה העצמית, היחס לחשיבות העצמית וההתעקשות על זהות עצמית מובהקת מפרידים אותנו מכל מה שאנחנו חלק בלתי ניתן לערעור.

אני באמת אוהב איך שאתה מקשר את הרעיון של ריכוז עצמי עם הפחד שלנו מהמוות. נראה שחלק מהתמודדות עם המוות הוא לצאת מדרכנו, אשר מקושר, אני מתאר לעצמי, לדרכים להתמודד עם המוות עם מוח שקט.

נאמגיאל: אנחנו יכולים לחשוב על ולהרהר על הבלתי נמנע של המוות, וללמוד לקבל אותו כחלק מתת החיים. אם נלמד לחגוג את החיים ליופי חלוף שלה, זה בא והולך, מראה והיעלמות, אנחנו יכולים להשלים עם ולעשות שלום עם זה. לאחר מכן אנו נעריך את המסר של היותו בתהליך מתמיד של התחדשות והתחדשות מבלי להתאפק, כמו כל דבר ועם כל דבר, כולל ההרים, הכוכבים, ואפילו היקום עצמו עובר שינוי מתמיד והתחדשות. זה מצביע על האפשרות להיות בנוח עם ולקבל את העובדה של שינוי מתמיד, בעוד באותו זמן עושה את השימוש הכי הגיוני ולא אנוכי של הרגע הנוכחי.

זה תיאור יפהפה. אתה יכול לומר עוד על איך אנחנו משיגים מוח שקט?

Namgyal: נסה תחילה להשיג הכרה מוטעית של מה שמפריע היציבות הנפשית שלך, איך אלמנטים אלה של הפרעה לפעול ומה דלקים אותם. ואז, תוהה אם אפשר לעשות משהו כדי לפנות אליהם. אם התשובה לכך היא לא, אז איזו אפשרות אחרת יש לך מאשר לסבול את זה עם קבלה? אין טעם לדאוג. אם, מצד שני, התשובה היא כן, אתה יכול לחפש שיטות אלה וליישם אותם. שוב, אין צורך לדאוג.

ברור, כמה דרכים להרגיע ולהשתיק את המוח מלכתחילה יבוא שימושי. בהתבסס על יציבות זו או רוגע, מעל לכל, להעמיק את התובנה לתוך הדרכים דברים מחוברים הדדית להשפיע אחד על השני, הן בחושים שליליים וחיוביים, ולשלב אותם בהתאם לתוך החיים שלך. עלינו לזהות את היסודות ההרסניים שבתוכנו — רגשותינו המזיקה ונקודות המבט המעוותות — ולהבין אותם ביסודיות. מתי הם מתעוררים? אילו אמצעים ינטרלו אותם? אנחנו צריכים גם להבין את האלמנטים הקונסטרוקטיביים או הפוטנציאלים שלהם בתוכנו ושואפים ללמוד דרכים להקיש עליהם ולשפר אותם.

מה אתה חושב שאנחנו מפסידים כשאנחנו לא מצליחים להסתכל על המוות בשביל מה שהוא?

נאמגיאל: כאשר אנו לא מצליחים להסתכל על המוות עבור מה שהוא — כחלק בלתי נפרד מהחיים — ואינם חיים את חיינו בהתאם, מחשבותינו והפעולות שלנו מתנתקות מהמציאות ומלאות באלמנטים סותרים, היוצרים חיכוך מיותר בעקבותיהם. אנחנו יכולים לבלגן את המתנה המופלאה הזאת או אחר להסתפק למטרות קצרות רואי מאוד ומטרות טריוויאליות, אשר בסופו של דבר לא אומר לנו כלום. בסופו של דבר היינו נפגשים מוות כאילו מעולם לא חיינו במקום הראשון, ללא מושג לגבי מה החיים וכיצד להתמודד עם זה.

תמונה

יאנסי: אני סקרן לגבי מה שכינית "מתנת החיים". באיזה אופן החיים מתנה? ובהתחשב בקישור שתיארת בין מוות לחיים, מוות יכול להיות גם סוג של מתנה?

נאמגיאל: דיברתי על החיים כמתנה כי זה מה שכמעט כולנו מסכימים עליו ללא מחשבה שנייה, אם כי אנו עשויים להיות שונים בדיוק מה משמעות המתנה עבור כל אחד מאיתנו. התכוונתי להשתמש בו כעוגן, נקודת התחלה להערכה החיים בשלמותם, כשהמוות הוא חלק בלתי ניתן לערעור ממנו.

מוות, כפי שהוא מתרחש באופן טבעי, הוא חלק מהמתנה הזאת, ויחד עם החיים הופך את הדבר הזה שנקרא קיום שלם, שלם ומשמעותי. למעשה, זה הסוף הקרוב שלנו שנותן חיים הרבה תחושה של ערך ומטרה. המוות מייצג גם התחדשות, התחדשות והמשכיות, ולהרהר אותו באור הנכון, מחדיר אותנו בתכונות ההמרה של הבנה, קבלה, סובלנות, תקווה, אחריות ונדיבות. באחד הסוטרות, בודהה מבשל מדיטציה על מוות כמדיטציה עליונה.

תמונה

אמרת גם שאנחנו חוששים מהמוות בגלל חוסר הוודאות שלנו לגבי מה שעוקב אחריו. כפי שאתם יודעים, ב "התנצלות" של אפלטון, סוקרטס מציע כי המוות הוא סוג של ברכה המערבת גם "שינה ללא חלומות" או את ההגירה של הנשמה למקום אחר. כבודהיסט טיבטי, אתה מאמין שיש משהו אחרי המוות?

נאמגיאל: במסורת הבודהיסטית, במיוחד ברמת Vajrayana, אנו מאמינים בהמשכיות של מוח עדין ואנרגיה עדינה לתוך החיים הבאים, ואת הבא לאחר מכן, וכן הלאה ללא סוף. אנרגיית המוח העדינה הזו היא נצחית; היא לא יודעת יצירה או הרס. עבורנו יצורים רגילים, דרך זו של מעבר לחיים חדשים קורה לא מתוך בחירה אלא תחת השפעת העבר שלנו מוסרי ולא מוסרי פעולות. זה כולל את האפשרות להיוולד לצורות רבות של חיים.

כילד הייתי שואל ללא הרף את אמי על עולם הבא אפשרי. מה נגיד לילדינו כשהם מבטאים פחד מהעולם הבא?

נאמגיאל: אנו עשויים לומר להם שהעולם הבא יהיה המשך של עצמם, וכי מעשיהם בחיים האלה, טוב או רע, יישאו פרי. אז אם הם מטפחים חמלה ותובנה בחיים האלה על ידי אימון בחשיבה חיובית ומתייחסים כראוי לאחרים, אז אחד היה לשאת את התכונות האלה ואת הפוטנציאל שלהם לתוך הבא. הם יעזרו להם לקחת כל מצב, כולל המוות עצמו, תוך כדי הליכה. לכן, הדרך הבטוחה לטפל בפחד של העולם הבא היא לחיות את החיים הנוכחיים בחמלה ובתבונה אשר, אגב, גם עוזר לנו יש חיים מאושרים ומשמעותיים בהווה.