New York Times - por George Yancy 26 de fevereiro de 2020

Fotografias de Devin Yalkin

Se aprendermos a celebrar a vida por sua beleza efêmera, sua vinda e ida, podemos fazer a paz com seu fim.

Dadul Namgyal: Tememos a morte porque amamos a vida, mas um pouco demais, e muitas vezes olhamos apenas para o lado preferido dela. Ou seja, nos agarramos a uma vida fantasiada, vendo-a com cores mais brilhantes do que tem. Particularmente, insistimos em ver a vida na sua forma incompleta sem a morte, o seu lado inverso inalienável. Não é que pensemos que a morte não virá um dia, mas que não acontecerá hoje, amanhã, mês que vem, ano que vem, e assim por diante. Esta imagem tendenciosa, selectiva e incompleta da vida constrói gradualmente em nós um forte desejo, esperança, ou mesmo crença numa vida sem morte associada, pelo menos num futuro próximo. No entanto, a realidade contradiz essa crença. Portanto, é natural para nós, enquanto sucumbirmos a essas fragilidades interiores, termos esse medo da morte, não querermos pensar nela ou vê-la como algo que destruirá a vida.

Tememos a morte também porque estamos apegados a nossos confortos de riqueza, família, amigos, poder e outros prazeres mundanos. Vemos a morte como algo que nos separaria dos objetos aos quais nos agarramos. Além disso, tememos a morte por causa da nossa incerteza sobre o que a segue. A sensação de não estar no controle, mas à mercê das circunstâncias, contribui para o medo. É importante notar que o medo da morte não é o mesmo que o conhecimento ou a consciência da morte

Você aponta que a maioria de nós abraça a vida, mas falha ou se recusa a ver que a morte é parte das cartas existenciais dadas, por assim dizer. Parece então que o nosso fracasso em aceitar a ligação entre a vida e a morte está na raiz desse medo.

Namgyal: Sim, é. Não conseguimos ver e aceitar a realidade como ela é — com a vida na morte e a morte na vida. Além disso, os hábitos de auto-obsessão, a atitude de auto-importância e a insistência em uma autoidentidade distinta separam-nos de tudo o que somos uma parte inalienável.

Eu realmente gosto de como você liga a idéia de egocentrismo com nosso medo da morte. Parece que parte de lidar com a morte é sair do caminho de nós mesmos, o que está ligado, imagino, a formas de enfrentar a morte com uma mente pacífica.

Namgyal: Podemos refletir e contemplar a inevitabilidade da morte, e aprender a aceitá-la como parte do dom da vida. Se aprendermos a celebrar a vida por sua beleza efêmera, sua vinda e ida, aparência e desaparecimento, podemos aceitar e fazer as pazes com ela. Apreciaremos então sua mensagem de estar em constante processo de renovação e regeneração sem reter, como tudo e com tudo, incluindo as montanhas, as estrelas e até mesmo o próprio universo passando por mudanças e renovações contínuas. Isso aponta para a possibilidade de estar à vontade e aceitar o fato de mudança constante, ao mesmo tempo fazer o uso mais sensato e altruísta do momento presente.

É uma bela descrição. Pode dizer mais sobre como alcançamos uma mente pacífica?

Namgyal: Tente primeiro obter um reconhecimento inequívoco do que perturba sua estabilidade mental, como esses elementos de perturbação operam e o que os alimenta. Então, pergunto-me se algo pode ser feito para abordá-los. Se a resposta para isso é não, então que outra opção você tem do que suportar isso com aceitação? Não adianta se preocupar. Se, por outro lado, a resposta for sim, você pode procurar esses métodos e aplicá-los. Novamente, não há necessidade de se preocupar.

Obviamente, algumas maneiras de acalmar e silenciar a mente no início serão úteis. Com base nessa estabilidade ou calma, acima de tudo, aprofundar a visão sobre as formas como as coisas estão conectadas e se afetam mutuamente, tanto em sentidos negativos como positivos, e integrá-las de acordo em sua vida. Devemos reconhecer os elementos destrutivos dentro de nós — nossas emoções aflitivas e perspectivas distorcidas — e compreendê-los completamente. Quando eles se levantam? Que medidas os contrariariam? Devemos também compreender os elementos construtivos ou seus potenciais dentro de nós e nos esforçar para aprender maneiras de tocá-los e melhorá-los.

O que você acha que perdemos quando não olhamos para a morte como ela é?

Namgyal: Quando não olhamos para a morte pelo que ela é — como uma parte inseparável da vida — e não vivemos nossas vidas de acordo, nossos pensamentos e ações tornam-se desconectados da realidade e cheios de elementos conflitantes, que criam atrito desnecessário em seu rastro. Poderíamos estragar esse dom maravilhoso ou então nos contentar com objetivos muito míopes e propósitos triviais, o que, em última análise, não significaria nada para nós. Eventualmente, encontraríamos a morte como se nunca tivéssemos vivido, sem qualquer ideia do que é a vida e como lidar com ela.

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Estou curioso sobre o que você chamou de “dom da vida”. De que forma a vida é um presente? E dada a ligação que descreveu entre a morte e a vida, a morte também pode ser uma espécie de presente?

Namgyal: Eu falei da vida como um dom porque é nisso que quase todos concordamos sem pensar duas vezes, embora possamos diferir exatamente no que esse dom significa para cada um de nós. Eu quis usá-lo como âncora, um ponto de partida para apreciar a vida em sua totalidade, com a morte sendo uma parte inalienável dela.

A morte, como ocorre naturalmente, faz parte desse dom, e junto com a vida torna essa coisa chamada existência completa, completa e significativa. Na verdade, é o nosso fim iminente que dá à vida grande parte do seu sentido de valor e propósito. A morte também representa renovação, regeneração e continuidade, e contemplá-la na própria luz nos impõe as qualidades transformadoras de compreensão, aceitação, tolerância, esperança, responsabilidade e generosidade. Em um dos sutras, o Buda exalta a meditação sobre a morte como a meditação suprema.

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Yancy: Você também disse que tememos a morte por causa de nossa incerteza sobre o que se segue. Como você sabe, no “Apology” de Platão, Sócrates sugere que a morte é uma espécie de bênção que envolve um “sono sem sonhos” ou a transmigração da alma para outro lugar. Como budista tibetano, você acredita que há algo depois da morte?

Namgyal: Na tradição budista, particularmente no nível Vajrayana, acreditamos na continuidade da mente sutil e energia sutil na próxima vida, e na próxima depois disso, e assim por diante sem fim. Esta sutil energia mental é eterna; não conhece criação ou destruição. Para nós, seres comuns, esta forma de transição para uma nova vida não acontece por escolha, mas sob a influência de nossas ações virtuosas e não-virtuosas do passado. Isso inclui a possibilidade de nascer em muitas formas de vida.

Quando criança, perguntaria incessantemente à minha mãe sobre uma possível vida após a morte. O que podemos dizer aos nossos filhos quando eles expressam medo da vida após a morte?

Namgyal: Poderíamos dizer-lhes que uma vida após a morte seria uma continuação de si mesmos, e que suas ações nesta vida, boas ou ruins, darão frutos. Então, se eles cultivam compaixão e discernimento nesta vida treinando em pensamento positivo e se relacionando adequadamente com os outros, então um levaria essas qualidades e seu potencial para o próximo. Eles os ajudariam a tomar todas as situações, incluindo a própria morte, em um passo. Assim, a maneira certa de enfrentar o medo da vida após a morte é viver a vida presente com compaixão e sabedoria, o que, aliás, também nos ajuda a ter uma vida feliz e significativa no presente.