New York Times - af George Yancy 26, 2020

Fotografier af Devin Yalkin

Hvis vi lærer at fejre livet for sin flygtige skønhed, dens komme og gå, kan vi slutte fred med dens ende.

Dadul Namgyal: Vi frygter døden, fordi vi elsker livet, men lidt for meget, og ser ofte på netop den foretrukne side af det. Det vil sige, vi klamrer os til et fantaseret liv og ser det med farver lysere end det har. Især insisterer vi på at se livet i sin ufuldstændige form uden døden, dets umistelige side. Det er ikke fordi vi tror døden ikke kommer en dag, men at det ikke vil ske i dag, i morgen, næste måned, næste år osv. Dette partiske, selektive og ufuldstændige billede af livet bygger gradvist i os et stærkt ønske, håb eller endda tro på et liv uden død forbundet med det, i hvert fald inden for en overskuelig fremtid. Virkeligheden modsiger dog denne tro. Så det er naturligt for os, så længe vi bukker under for de indre skrøbeligheder, at have denne frygt for døden, ikke ønsker at tænke på det eller se det som noget, der vil rive livet fra hinanden.

Vi frygter døden også, fordi vi er knyttet til vores bekvemmeligheder af rigdom, familie, venner, magt og andre verdslige fornøjelser. Vi ser døden som noget, der ville adskille os fra de objekter, vi klamrer os til. Desuden frygter vi døden på grund af vores usikkerhed om, hvad der følger efter den. En følelse af ikke at være i kontrol, men i sagens nåde bidrager til frygten. Det er vigtigt at bemærke, at frygt for døden ikke er det samme som viden eller bevidsthed om døden

Yancy: Du påpeger, at de fleste af os omfavner livet, men fejler eller nægter at se, at døden er en del af de eksistentielle kort, der gives, så at sige. Det ser ud til, at vores manglende evne til at acceptere sammenhængen mellem liv og død er årsagen til denne frygt.

Ja, det er det. Vi undlader at se og acceptere virkeligheden som den er — med liv i død og død i livet. Derudover adskiller vanerne med selvbesættelse, holdningen af selvbetydning og insisteren på en særskilt selvidentitet os fra hele, som vi er en umistelig del af.

Yancy: Jeg kan virkelig godt lide, hvordan du forbinder ideen om selvcentreret med vores frygt for døden. Det ser ud til, at en del af behandlingen af døden er ved at komme ud af vejen for os selv, hvilket jeg forestiller mig, er forbundet med måder at møde døden på med et fredeligt sind.

Namgyal: Vi kan reflektere over og overveje dødens uundgåelighed og lære at acceptere det som en del af livets gave. Hvis vi lærer at fejre livet for sin flygtige skønhed, dens komme og gå, udseende og forsvinden, kan vi komme til at overgå og slutte fred med det. Vi vil så sætte pris på dens budskab om at være i en konstant fornyelses- og regenereringsproces uden at holde tilbage, som alt og med alt, herunder bjergene, stjernerne og selv universet, der gennemgår løbende forandringer og fornyelse. Dette peger på muligheden for at være tryg ved og acceptere den kendsgerning, at der er en konstant forandring, samtidig med at man gør den mest fornuftige og uselviske brug af det nuværende øjeblik.

Det er en smuk beskrivelse. Kan du sige mere om, hvordan vi opnår et fredeligt sind?

Namgyal: Prøv først at få en ufejltagelse anerkendelse af, hvad der forstyrrer din mentale stabilitet, hvordan disse forstyrrelsens elementer fungerer, og hvad der brænder dem. Så spekulerer på, om der kan gøres noget for at løse dem. Hvis svaret på dette er nej, hvilken anden mulighed har du så end at udholde dette med accept? Der er ingen grund til at bekymre sig. Hvis svaret derimod er ja, kan De søge disse metoder og anvende dem. Igen er der ingen grund til bekymring.

Det er klart, at nogle måder at berolige og stille sindet i starten vil komme til nytte. Baseret på denne stabilitet eller ro, uddyber først og fremmest indsigten i, hvordan tingene er forbundet og påvirker hinanden gensidigt, både i negative og positive sanser, og integrerer dem i overensstemmelse hermed i jeres liv. Vi bør anerkende de destruktive elementer i os — vores plage følelser og forvrængede perspektiver — og forstå dem grundigt. Hvornår opstår de? Hvilke foranstaltninger ville modvirke dem? Vi bør også forstå de konstruktive elementer eller deres potentiale i os og stræbe efter at lære måder at udnytte dem på og forbedre dem.

Hvad tror du, vi taber, når vi ikke ser på døden for hvad det er?

Namgyal: Når vi ikke ser på døden for hvad den er — som en uadskillelig del af livet — og ikke lever vores liv i overensstemmelse hermed, bliver vores tanker og handlinger afbrudt fra virkeligheden og fulde af modstridende elementer, hvilket skaber unødvendige friktion i deres kølvand. Vi kunne ødelægge denne vidunderlige gave eller nøjes med meget kortsigtede mål og trivielle formål, hvilket i sidste ende ikke ville betyde noget for os. Til sidst ville vi møde døden, som om vi aldrig har levet i første omgang, uden nogen anelse om, hvad livet er, og hvordan vi skal håndtere det.

Billede

Yancy: Jeg er nysgerrig efter, hvad du kaldte „livets gave“. På hvilken måde er livet en gave? Og i betragtning af den forbindelse, du har beskrevet mellem død og liv, kan døden så også være en slags gave?

Namgyal: Jeg talte om livet som en gave, fordi det er det, vi næsten alle er enige om uden at tænke over, selv om vi kan være forskellige i præcis, hvad denne gave betyder for hver enkelt af os. Jeg ville bruge det som et anker, et udgangspunkt for at værdsætte livet i dets helhed, hvor døden var en umistelig del af det.

Døden, som det naturligt sker, er en del af den gave, og sammen med livet gør denne ting kaldet eksistens hel, komplet og meningsfuld. Faktisk er det vores forestående ende, der giver livet meget af sin følelse af værdi og formål. Døden repræsenterer også fornyelse, regenerering og kontinuitet, og at overveje det i det rette lys giver os de transformative kvaliteter forståelse, accept, tolerance, håb, ansvar og generøsitet. I en af sutraerne udråber Buddha meditation på døden som den højeste meditation.

Billede

Yancy: Du sagde også, at vi frygter døden på grund af vores usikkerhed om, hvad der følger den. Som du ved, foreslår Sokrates i Platons „Undskyldning“, at døden er en slags velsignelse, der involverer enten en „drømmeløs søvn“ eller sjælens transmigration til et andet sted. Tror du, at der er noget efter døden som tibetansk buddhistiske?

Namgyal: I den buddhistiske tradition, især på Vajrayana-niveau, tror vi på kontinuiteten i subtile sind og subtile energi ind i det næste liv, og det næste efter det, og så videre uden ende. Denne subtile tankeenergi er evig; den kender ingen skabelse eller ødelæggelse. For os almindelige væsener sker denne måde at skifte til et nyt liv ikke ved valg, men under indflydelse af vores tidligere dydige og ikke-dydige handlinger. Dette omfatter muligheden for at blive født i mange former for liv.

Yancy: Som barn ville jeg uophørligt spørge min mor om et muligt efterliv. Hvad kan vi sige til vores børn, når de udtrykker frygt for efterlivet?

Billede

Namgyal: Vi kan fortælle dem, at et efterliv ville være en fortsættelse af sig selv, og at deres handlinger i dette liv, enten godt eller dårligt, vil bære frugt. Så hvis de dyrker medfølelse og indsigt i dette liv ved at træne i positiv tænkning og korrekt relateret til andre, så ville man bære disse kvaliteter og deres potentiale ind i det næste. De ville hjælpe dem med at tage alle situationer, herunder selve døden, i skridt. Så den sikre måde at håndtere frygt for efterlivet på er at leve det nuværende liv medfølende og klogt, hvilket i øvrigt også hjælper os med at få et lykkeligt og meningsfuldt liv i nutiden.