New York Times - Por George Yancy 26 de febrero de 2020

Fotografías de Devin Yalkin

Si aprendemos a celebrar la vida por su belleza efímera, su venida y su marcha, podemos hacer las paces con su fin.

Dadul Namgyal: Tememos a la muerte porque amamos la vida, pero un poco demasiado, y a menudo nos fijamos en el lado preferido de ella. Es decir, nos aferramos a una vida fantaseada, viéndola con colores más brillantes de lo que tiene. Particularmente, insistimos en ver la vida en su forma incompleta sin muerte, su lado inalienable. No es que pensemos que la muerte no vendrá algún día, sino que no sucederá hoy, mañana, el próximo mes, el próximo año, y así sucesivamente. Esta imagen sesgada, selectiva e incompleta de la vida construye gradualmente en nosotros un fuerte deseo, esperanza, o incluso creencia en una vida sin muerte asociada a ella, al menos en un futuro previsible. Sin embargo, la realidad contradice esta creencia. Así que es natural para nosotros, mientras sucumbamos a esas fragilidades internas, tener este miedo a la muerte, no querer pensar en ello o verlo como algo que destrozará la vida.

Tememos a la muerte también porque estamos apegados a nuestras comodidades de riqueza, familia, amigos, poder y otros placeres mundanos. Vemos la muerte como algo que nos separaría de los objetos a los que nos aferramos. Además, tememos a la muerte debido a nuestra incertidumbre sobre lo que la sigue. La sensación de no estar en control, sino a merced de las circunstancias, contribuye al miedo. Es importante tener en cuenta que el miedo a la muerte no es lo mismo que el conocimiento o la conciencia de la muerte

Yancy: Usted señala que la mayoría de nosotros abrazamos la vida, pero fallamos o rechazamos ver que la muerte es parte de las cartas existenciales repartidas, por así decirlo. Parecería entonces que nuestro fracaso en aceptar el vínculo entre la vida y la muerte está en la raíz de este miedo.

Namgyal: Sí, lo es. No vemos ni aceptamos la realidad tal como es — con la vida en la muerte y la muerte en la vida. Además, los hábitos de autoobsesión, la actitud de autoimportancia y la insistencia en una identidad propia distinta nos separan de la totalidad de la que somos parte inalienable.

Yancy: Me gusta mucho cómo vincula la idea del egocentrismo con nuestro miedo a la muerte. Parecería que parte de tratar con la muerte es salir del camino de nosotros mismos, lo cual está ligado, imagino, a formas de enfrentar la muerte con una mente pacífica.

Namgyal: Podemos reflexionar y contemplar la inevitabilidad de la muerte, y aprender a aceptarla como parte del don de la vida. Si aprendemos a celebrar la vida por su belleza efímera, su venida y su marcha, su apariencia y su desaparición, podemos aceptar y hacer las paces con ella. Entonces apreciaremos su mensaje de estar en un proceso constante de renovación y regeneración sin contenernos, como todo y con todo, incluyendo las montañas, las estrellas, e incluso el universo mismo experimentando un cambio y renovación continuos. Esto apunta a la posibilidad de estar a gusto y aceptar el hecho del cambio constante, mientras que al mismo tiempo hacer el uso más sensato y desinteresado del momento presente.

Yancy: Esa es una descripción hermosa. ¿Puedes decir más sobre cómo logramos una mente pacífica?

Namgyal: Intenta primero obtener un reconocimiento inconfundible de lo que perturba tu estabilidad mental, cómo funcionan esos elementos de perturbación y qué los alimenta. Entonces, me pregunto si se puede hacer algo para abordarlos. Si la respuesta a esto es no, ¿qué otra opción tiene que soportar esto con aceptación? No sirve de nada preocuparse. Si, por otro lado, la respuesta es afirmativa, puede buscar esos métodos y aplicarlos. Una vez más, no hay necesidad de preocuparse.

Obviamente, algunas formas de calmar y silenciar la mente al principio serán útiles. Basándonos en esa estabilidad o calma, sobre todo, profundizar la comprensión de las formas en que las cosas están conectadas y se afectan mutuamente, tanto en sentido negativo como positivo, e integrarlas en su vida. Debemos reconocer los elementos destructivos dentro de nosotros, nuestras emociones aflictivas y perspectivas distorsionadas, y comprenderlos a fondo. ¿Cuándo se levantan? ¿Qué medidas podrían contrarrestarlos? También debemos comprender los elementos constructivos o sus potenciales dentro de nosotros y esforzarnos por aprender maneras de aprovecharlos y mejorarlos.

Yancy: ¿Qué crees que perdemos cuando no miramos a la muerte por lo que es?

Namgyal: Cuando no miramos a la muerte por lo que es —como parte inseparable de la vida— y no vivimos nuestras vidas en consecuencia, nuestros pensamientos y acciones se desconectan de la realidad y están llenos de elementos conflictivos, que crean fricción innecesaria a su paso. Podríamos arruinar este maravilloso regalo o conformarnos con objetivos muy miopes y propósitos triviales, lo que en última instancia no significaría nada para nosotros. Eventualmente nos encontraríamos con la muerte como si nunca hubiéramos vivido en primer lugar, sin tener ni idea de lo que es la vida y cómo lidiar con ella.

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Yancy: Tengo curiosidad acerca de lo que llamaste el «don de la vida». ¿De qué manera es la vida un regalo? Y dado el vínculo que has descrito entre la muerte y la vida, ¿podría la muerte ser también una especie de regalo?

Namgyal: Hablé de la vida como un regalo porque esto es en lo que casi todos estamos de acuerdo sin pensarlo dos veces, aunque podemos diferir exactamente en lo que ese don significa para cada uno de nosotros. Quería usarlo como ancla, un punto de partida para apreciar la vida en su totalidad, con la muerte como parte inalienable de ella.

La muerte, como ocurre naturalmente, es parte de ese don, y junto con la vida hace que esta cosa llamada existencia sea completa, completa y significativa. De hecho, es nuestro fin inminente el que da a la vida gran parte de su sentido de valor y propósito. La muerte también representa renovación, regeneración y continuidad, y contemplarla en la luz adecuada nos imbuye de las cualidades transformadoras de la comprensión, la aceptación, la tolerancia, la esperanza, la responsabilidad y la generosidad. En uno de los sutras, el Buda ensalza la meditación sobre la muerte como la meditación suprema.

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Yancy: Usted también dijo que tememos a la muerte debido a nuestra incertidumbre sobre lo que la sigue. Como saben, en la «disculpa» de Platón, Sócrates sugiere que la muerte es una especie de bendición que implica un «sueño sin sueños» o la transmigración del alma a otro lugar. Como budista tibetano, ¿cree que hay algo después de la muerte?

Namgyal: En la tradición budista, particularmente en el nivel de Vajrayana, creemos en la continuidad de la mente sutil y la energía sutil hacia la siguiente vida, y la siguiente después de eso, y así sucesivamente sin fin. Esta energía mental sutil es eterna; no conoce creación ni destrucción. Para nosotros, los seres ordinarios, esta forma de transición a una nueva vida no ocurre por elección, sino bajo la influencia de nuestras acciones virtuosas y no virtuosas pasadas. Esto incluye la posibilidad de nacer en muchas formas de vida.

Yancy: Cuando era niño, le preguntaría sin cesar a mi madre acerca de una posible vida después de la muerte. ¿Qué podemos decirle a nuestros hijos cuando expresan miedo a la otra vida?

Namgyal: Podríamos decirles que una vida más allá sería una continuación de sí mismos, y que sus acciones en esta vida, ya sea buenas o malas, darán fruto. Así que si cultivan compasión y perspicacia en esta vida entrenando en el pensamiento positivo y relacionándose adecuadamente con los demás, entonces uno llevaría esas cualidades y su potencial al siguiente. Les ayudarían a tomar todas las situaciones, incluida la muerte misma, con paso a paso. Por lo tanto, la manera segura de abordar el miedo al más allá es vivir la vida presente compasiva y sabiamente que, por cierto, también nos ayuda a tener una vida feliz y significativa en el presente.