Đời sống của Đức Phật — hoàng tử, chiến binh, hành giả, và cuối cùng là sư phụ giác ngộ
January 31, 2020
Làm thế nào Trung Quốc Xi Jinping phá hủy tôn giáo và tự làm cho mình Thiên Chúa
February 2, 2020
Show all

Giác ngộ thật sự là gì?

By Giovanni Dienstmann vào Thứ Bảy 31 tháng 12 năm 2016

Tìm Con Đường Thực Sự Để Giải Thoát

Các nhà sư Phật giáo, đạo Hindu, giáo viên tâm linh hiện đại, và những người đam mê Burning Man đều sử dụng thuật ngữ “giác ngộ tâm linh” — nhưng họ có nói về cùng một điều?

Trong bài viết này tôi sẽ khám phá sự giác ngộ tâm linh là gì, cả định nghĩa truyền thống cũng như cách giải thích hiện đại. Không có sự đồng thuận nào về chủ đề này, và đó là một lĩnh vực tranh luận siêu hình dữ dội.

Mục đích của tôi ở đây là loại bỏ một số quan niệm sai lầm, và thảo luận về thái độ tối ưu để phát triển liên quan đến mục tiêu cao cả này.

Thuật ngữ giác ngộ có cách giải thích truyền thống và hiện đại khác nhau.

Định nghĩa truyền thống

Khái niệm truyền thống về giác ngộ xuất phát từ truyền thống tâm linh của Ấn Độ — đặc biệt là các trường khác nhau của Yoga, Vedanta và Phật giáo — và biểu thị trạng thái cao nhất của thành tựu tâm linh. Sự kết thúc của con đường.

Một số từ đồng nghĩa cho giác ngộ, được đưa ra bởi các trường tư tưởng khác nhau, là:

Phật Giáo — Niết bàn, giải thoát, thức tỉnh, chấm dứt

Yoga — Giải phóng (moksha, mukti), Thực hiện, Giải phóng, Aloneness (kaivalya), Liên minh (yoga), Hoàn hảo (poorna)

Vedanta — Tự thực hiện, Tự kiến thức, Jnana

Khái niệm giác ngộ xuất phát từ truyền thống tâm linh của Ấn Độ.

Gốc rễ của giác ngộ

Tất cả những truyền thống này có một số điểm bất đồng khi nói đến việc xác định “bản chất siêu hình” của giác ngộ. Tuy nhiên, ở gốc của họ tất cả dường như đồng ý về ít nhất ba điểm:

Nó là vĩnh viễn (không thể mất một khi đã đạt được)

Nó liên quan đến việc vượt qua cái tôi

Đó là sự kết thúc của tất cả các hình thức đau khổ

Như bạn thấy, thanh cao.

Có những điểm tương đồng giữa khái niệm này và cái gọi là sự cứu rỗi hoặc “Vương Quốc của Đức Chúa Trời” trong thần bí Kitô giáo, và “Liên hiệp với Đức Chúa Trời” trong thuyết Sufism, nhưng khám phá những điều đó nằm ngoài phạm vi của bài viết này.

Khái niệm hiện đại

Theo Bhagavad Gita, chỉ có một trong một tỷ người “biết chân lý”, nghĩa là, là giác ngộ. Tuy nhiên, ngày nay có rất nhiều người tự phán xét mình để được giác ngộ. Đó là trường hợp, đối với 99% những người đó, một trong những điều sau đây là đúng:

(a) Họ tin rằng sẽ tiến bộ hơn trên con đường thực tế.

(b) Họ định đề các cấp độ giác ngộ khác nhau, gọi định nghĩa truyền thống là “giác ngộ đầy đủ”, và đặt mình ở đâu đó trong quy mô đó.

(c) Họ coi định nghĩa truyền thống của giác ngộ là thần thoại, phóng đại, hoặc không thể. Không thể hiểu được làm thế nào để đạt được nó, họ định nghĩa lại sự giải thoát theo trình độ kinh nghiệm của họ.

Sẽ luôn có những người trong thể loại “a”, và tôi không lo lắng về điều đó. Cái tôi là một bậc thầy của sự lừa dối, và nó cũng có thể đồng hồ trong tâm linh.

Con người có xu hướng định nghĩa lại sự giác ngộ cho phù hợp với hành trình tâm linh của mình.

Sự Thức Tỉnh Thực Sự

Tôi cũng không có vấn đề gì với loại “b”, mặc dù tôi thấy nó có khả năng gây nhầm lẫn và gây hiểu lầm để đặt tên một số giai đoạn nhất định của con đường là “giác ngộ” khi họ thực sự không đáp ứng các tiêu chuẩn truyền thống được định nghĩa cho trạng thái này (theo các tài liệu tham khảo Hindu và Phật giáo).

Có nhiều mức độ kinh nghiệm. Không có cấp độ thực hiện. — Ramana Maharshi (diễn giải)

Có rất nhiều cột mốc quan trọng trên đường đi, sau đó biến đổi sâu và vĩnh viễn xảy ra, và rất nhiều khả năng đau khổ trong tương lai chỉ đơn giản là giảm đi. Tôi nói về điều này từ việc quan sát một số giáo viên, và cũng từ kinh nghiệm cá nhân của riêng tôi. Những cột mốc này được gọi là “thức tỉnh” tốt hơn — và có nhiều sự thức tỉnh trước khi khai tập/giải phóng cuối cùng.

Có rất nhiều sự thức tỉnh trên đường đi trước khi bạn đạt được giác ngộ cuối cùng.

Biến dạng ý nghĩa

Tiếp tục, vấn đề thực sự là những người trong thể loại “c”. Họ đang bóp méo ý nghĩa thiết yếu của giác ngộ. Có lẽ họ nhầm lẫn những thức tỉnh nhất định trên đường đi với sự giải thoát hoàn toàn, tự đánh giá mình để được giác ngộ.

Để “làm cho công việc đó” cho chính họ, họ cần phải xác định lại sự giác ngộ theo các thuật ngữ nhẹ nhàng hơn, để nó phù hợp với trình độ của họ. Và sau đó, bởi vì rõ ràng có rất nhiều công việc vẫn còn phía trước cho họ, họ hoặc nói rằng “giác ngộ là một bước trong cuộc hành trình và không phải là kết thúc của nó” hoặc họ giả vờ rằng tất cả những gì vẫn còn thiếu là không quan trọng (như hầu hết các neo-advaitins).

Tôi không có ý nói rằng tất cả mọi người tuyên bố là giác ngộ là lừa dối — cũng không có nghĩa là họ không phải là những giáo sư tâm linh hiệu quả. Nhưng, nếu họ không đáp ứng được “yêu cầu truyền thống”, có vẻ như với tôi họ đang thiếu sự khiêm nhường hoặc tự nhận thức. Hoặc nếu không họ nên sử dụng một từ khác để mô tả kinh nghiệm/trạng thái của họ.

Ý nghĩa thiết yếu của giác ngộ bị bóp méo trong thời hiện đại.

Bản chất thật sự của thực tại

Nhìn vào mặt sáng, tuy nhiên, ngay cả việc tưới nước xuống giác ngộ cũng có lợi cho một số người, vì nó làm cho nó cảm thấy có thể đạt được hơn. Với điều đó đi kèm tăng động lực và cống hiến cho thực hành tâm linh.

Tuy nhiên, người ta có thể có được lợi ích đó mà không làm méo mó sự giảng dạy ban đầu.

Nhiều truyền thống đồng ý rằng sự giác ngộ đã ở đây và bây giờ, và đó là bản chất thật sự của chúng ta — hay bản chất thật sự của thực tại. Nó không phải là chúng ta phải đạt được nó hoặc trở thành nó, mà là chúng ta cần phải loại bỏ những trở ngại cho biểu hiện của nó.

Những trở ngại duy nhất trên con đường của bạn là những người bạn đặt ở đó cho mình.

Đột ngột vs Con đường dần dần

Một số giáo lý coi giải thoát là một mục tiêu, một cái gì đó để có ý thức và có phương pháp hướng tới. Họ nhấn mạnh sự cần thiết phải biến đổi và thanh lọc tâm — hoặc thậm chí vượt qua nó hoàn toàn — thông qua các thực hành như thiền định, nghiên cứu tâm linh, đạo đức, lòng tận tụy, vv Chúng ta có thể gọi đây là cách tiếp cận dần dần.

Các truyền thống khác thích nhấn mạnh khía cạnh “đã hiện tại” của giác ngộ, và sau đó tập trung giáo lý nhiều hơn xung quanh việc hỏi về bản chất thật của bạn và chỉ đơn giản là sống trong hiện tại với sự không gắn bó. Chúng ta có thể gọi đây là cách tiếp cận đột ngột.

Một sự kết hợp của thực hành dường như mong muốn hơn. Hoặc ít nhất là nhận thức được những cái bẫy của cách tiếp cận cụ thể của bạn. Người tìm kiếm trong một con đường dần dần cũng có thể nuôi dưỡng cảm giác rằng mọi thứ đều hoàn hảo ở đây và bây giờ, và bản chất thật sự luôn có thể tiếp cận được. Ngược lại, Tầm Thủ trên con đường bất ngờ có thể tu tập và phẩm chất tinh thần của “cách tiếp cận chậm”, và chiêm ngưỡng chân lý của giác ngộ đột ngột, tu tập từng bước.

Các truyền thống dạy những cách khác nhau để đạt được giác ngộ vừa đột ngột vừa dần.

Một hướng đi, không phải là một mục tiêu

Sự giác ngộ đầy đủ là có thể, và không chỉ dành cho các tu sĩ. Tuy nhiên, nó là cực kỳ hiếm. Tôi tin rằng bất cứ lúc nào trên thế giới có thể có ít hơn một trăm người ở đỉnh cao của thành tựu đó.

Khi sự thật này trở nên rõ ràng về sự giác ngộ đầy đủ khó nắm bắt và hiếm gặp như thế nào, nhiều người cảm thấy chán nản, thất vọng, hoặc bị hạ cấp. Số lượng nỗ lực tham gia rất lớn, và yêu cầu về thời gian rất lớn, đến nỗi nhiều người chỉ kết luận rằng “giác ngộ không dành cho tôi; tôi không bao giờ có thể thực hành như những bậc thầy đó”. Đối với hầu hết mọi người, tìm kiếm nó ám ảnh thực sự là một nguồn đau khổ.

Tất cả những vấn đề này xảy ra khi chúng ta nhận giác ngộ như một mục tiêu khó khăn, và bám vào nó. Và những vấn đề này đều biến mất ngay khi chúng ta thực hiện một tinh chỉnh nhỏ trong suy nghĩ của chúng ta.

Đừng nản chí vì nó dường như hiếm khi tìm thấy sự giác ngộ đầy đủ.

Một tinh chỉnh tư duy

Tinh chỉnh này là gì? Nhìn giác ngộ như một hướng, chứ không phải là một mục tiêu.

Một mục tiêu không phải lúc nào cũng có nghĩa là đạt được. Nó thường phục vụ đơn giản như một cái gì đó để nhắm vào. — Bruce Lee

Thái độ này cũng ngăn cản những vấn đề sau: (a) cảm thấy rằng bạn không đủ tốt, hoặc xứng đáng; (b) cảm thấy thất vọng với sự chậm trễ của sự tiến bộ của bạn hoặc kích thước của con đường phía trước; (c) muốn từ bỏ; (d) tưới xuống khái niệm ban đầu của giác ngộ.

Một khi bạn coi nó như một hướng đi, bạn sẽ nhẹ nhàng hơn về nó. Bạn có thể tận hưởng tốt hơn con đường riêng của mình, không lo lắng, và phát triển theo hướng giải phóng một cách hữu cơ hơn. Nó cũng trở nên ít có khả năng tìm kiếm tinh thần của bạn sẽ ảnh hưởng tiêu cực đến các khía cạnh khác của cuộc sống của bạn.

Đi theo con đường hướng tới giải thoát bằng cách xem giác ngộ như một hướng, không phải là một mục tiêu.

Đưa mọi thứ vào góc nhìn

Trong nhiều truyền thống, giáo lý khá nhị phân: bạn hoặc là ngu dốt, hoặc giác ngộ. Tuy nhiên, vì giác ngộ quá hiếm và nâng cao, cách nhìn thấy sự vật này thường vô ích. Có hàng ngàn cột mốc quan trọng có thể xảy ra trước khi giác ngộ đầy đủ, và nhiều cột mốc này đang thay đổi cuộc sống. Việc thừa nhận những “thức tỉnh nhỏ” này có thể giúp người tìm kiếm có động lực và đi đúng hướng.

Những vị Yogi, các tu sĩ và bậc thầy tiên tiến mà chúng ta có thể so sánh mình với đang ở trên đỉnh cao của con đường của họ. Họ giống như các vận động viên Olympic của thiền định. Nhiều người trong chúng ta chỉ là những người nghiệp dư nghiêm trọng, người hâm mộ, hoặc bán chuyên nghiệp. Rất ít người sẽ thực hành như những bậc thầy đó. Nhưng tất cả mọi người — bao gồm bạn — có thể luyện tập một chút, và với thời gian tận hưởng một cuộc sống hạnh phúc hơn, yên bình hơn và ý nghĩa hơn.

Tất nhiên, chúng ta có thể và nên nhìn lên những người hoàn toàn thể hiện trạng thái giải thoát, với mục đích được truyền cảm hứng để đi theo hướng đó. Nhưng điều này không còn hữu ích khi nó biến thành một sự so sánh tự suy thoái.

Đừng so sánh bản thân với người khác nhưng hãy giữ một cái nhìn cởi mở về hành trình của chính bạn.

Thưởng thức con đường

Con đường tâm linh tồn tại để chúng ta có thể giải thoát bản thân khỏi đau khổ. Vì vậy, chúng ta có thể tìm thấy sự bình an đích thực, tình yêu, trí tuệ, ý nghĩa. Để chúng ta có thể sống một cuộc sống sâu sắc, một cuộc sống của sự thật. Vì vậy, chúng ta hãy học cách đi theo con đường này và phát triển trong nó một cách nhẹ nhàng — không có bạo lực đối với chính mình (hoặc những người khác), vì nó đánh bại mục đích.

Chúng ta hãy học cách tận hưởng con đường riêng của mình. Sau đó sẽ không có hy sinh. Không đấu tranh. Chỉ có sự mở rộng tự nhiên của ý thức.

Nếu bạn buộc một đứa trẻ lớn lên nhanh chóng và từ bỏ tất cả đồ chơi của mình, điều này sẽ không có hiệu quả. Ngay cả khi cô ấy lớn lên nhanh hơn bình thường, cô ấy sẽ phẫn nộ sự tăng trưởng này, và giữ những tập tin đính kèm bí mật với những đồ chơi đã bị bỏ sớm.

Học cách tận hưởng con đường tâm linh và buông bỏ cuộc đấu tranh.

Phát triển hữu cơ

Nếu thay vào đó bạn chỉ đơn giản là tạo điều kiện cho sự phát triển của bé, một khoảnh khắc đến khi đứa trẻ cảm thấy như từ bỏ những đồ chơi theo ý mình. Đây là sự phát triển hữu cơ — không đau, tự nhiên, và kịp thời.

Loại tăng trưởng này bị cản trở khi chúng ta cố gắng so sánh mình với những người khác trên con đường tâm linh, giả vờ đi trước nơi chúng ta thực sự đang ở, hoặc bám níu vào mục tiêu cuối cùng. Vì vậy, chúng ta hãy tránh cái bẫy đó và tập trung vào hành trình ngay bây giờ, nơi chúng ta thực sự đang ở, từng bước một.

Với thời gian, khi tu hành của chúng tôi sâu sắc hơn, sẽ có một cảm giác vui vẻ, bình an và tự do đến từ việc tu hành của bạn mà không giống như bất cứ điều gì bạn có thể trải nghiệm ở nơi khác. Khi điều đó bắt đầu xảy ra... thì cho dù nó vẫn mất 5 tháng, 5 thập kỷ, hay 5 cuộc đời để đạt được giác ngộ, nó sẽ không quan trọng gì nhiều. Bạn đang hạnh phúc và tốt, ở vị trí độc đáo của bạn trong vũ trụ, và không có gì khác quan trọng.

Dành thời gian để làm sâu sắc hơn thực hành của bạn và cho phép sự phát triển cá nhân của bạn phát triển hữu cơ.

Con đường duy nhất của bạn

Các dấu hiệu đầu tiên của sự tiến bộ trên con đường của Yoga là hoàn hảo sức khỏe, nhẹ nhàng thể chất, một khuôn mặt sáng, một giọng nói đẹp, và tự do từ thèm muốn. — Svetasvatara Ubanishad

Không tệ, tôi sẽ nói vậy.

Về khía cạnh của tôi, tôi không thực hành 16 tiếng một ngày như các nhà sư, cũng không tuân theo những giáo lý một cách hoàn hảo. Tôi thiền 2 tiếng mỗi ngày, và cố gắng tuân theo các nguyên tắc và thực hành trong ngày để đạt được khả năng tốt nhất của tôi. Và tôi có thể nói với các bạn, từ kinh nghiệm cá nhân, rằng những thành quả của những bước đầu tiên trong con đường Giải phóng có giá trị hơn bất cứ điều gì mà thế giới có thể cung cấp cho tôi.

Giữ điều này trong tâm trí, và giác ngộ như một phương Bắc (chứ không phải là một mục tiêu ám ảnh), tôi tiếp tục trên con đường hạnh phúc, biết rằng tôi đang làm điều tốt nhất mà tôi có thể làm với cuộc sống của tôi. Cho dù giác ngộ có tồn tại hay không, cho dù đó là có thể cho tôi hay không — tìm kiếm nó dường như dẫn đến một cuộc sống tốt đẹp.

Con đường bạn đi là hành trình của riêng bạn và mỗi bước dẫn bạn đến một cuộc sống hạnh phúc hơn.

Chia tay suy nghĩ

Theo một cách nào đó, sự giác ngộ và phục vụ tinh thần là mục tiêu và mục đích của tất cả những nỗ lực của tôi. Nhưng từ một quan điểm thực dụng hơn, tôi chỉ đơn giản là luyện tập bởi vì tôi luyện tập. Tôi luyện tập vì đó là cách tốt nhất để sống.

Hãy để những người tìm kiếm tinh thần coi trọng giác ngộ, mà không thay đổi ý nghĩa ban đầu của trạng thái này — để chúng ta tách ra thành những đường mòn mà chỉ đưa chúng ta lên nửa chừng.

Chúng ta hãy lấy sự giác ngộ như một hướng đi, một phương Bắc — và không phải là một mục tiêu khó để bám víu vào. Nếu giác ngộ xảy ra, điều đó thật tuyệt. Nếu không, chúng ta hãy bước đi với niềm tin rằng ngay cả những bước chân thực đầu tiên trong con đường giải thoát đã mang lại nhiều lợi ích cho cuộc sống và sức mạnh siêu việt hơn bất cứ điều gì chúng ta có thể tìm thấy trên thế giới này.

Leave a Reply

The Buddhist News

FREE
VIEW