Etik: Den nödvändiga grunden för Mindfulness

Buddhism är min religion, inte dina dekorationer
December 12, 2019
”ทบทวนนห้วงรร”
December 29, 2019

Etik: Den nödvändiga grunden för Mindfulness

Av Justin Whitaker

Buddhistdoor Global | 2019-12-13 |

Det är en vanlig avhållsamhet bland mindfulnesslärare dessa dagar att du inte kan förvänta dig att sitta tyst i meditation och ha en trevlig upplevelse efter en dag av mord och plundring. Men detta är inte en ny idé och dess rötter kan spåras tillbaka till Buddhas tidiga läror. Tanken är att mindfulness inte kan fastställas om vi lever ett oetiskt liv. Detta borde vara meningsfullt: om jag har tillbringat dagen med att argumentera med nära och kära och fuska på min ekonomi, då kommer min tid att meditera att fyllas av oro, kanske skam för mina handlingar, kanske oroa sig för framtida argument eller straff som kan komma till mig.

Å andra sidan, om jag har gjort lite extra för att hjälpa min partner, erbjudit min plats på kollektivtrafik till en äldre främling, och donerat lite till en lokal välgörenhet, kanske mitt sinne nöjer sig med frid och fokuserar lättare när jag börjar min meditation.

På en filosofisk nivå hjälper Buddhas koncept av anattā eller inte-själv oss att se varför detta är så: när vi grälar med andra skapar vi splittring och hårdnar känslan av att det finns ett ”jag” mot andra i världen. När vi hjälper andra, när och fjärran, försvinner vår självkänsla: vi blir ett ”vi” av en familj, ”vi” av ett samhälle, ”vi” av ett samhälle, och så vidare.

Det är därför Buddhas väg till uppvaknande ofta lärs ut från etik eller uppförande innan man går vidare till mindfulness. Under de två föregående artiklarna i denna kolumn, * Jag har undersökt den tidiga buddhistiska förståelse av mindfulness, eller sati, och den viktiga övergången till rätt mindfulness, sammā-sati, som initierar en på den buddhistiska vägen. Sati själv anses vara en hälsosam mental faktor—åtminstone i Abhidhamma-analysen som kom efter Buddha-men på egen hand hjälper inte Sati att lindra lidandet i våra liv och världen omkring oss.

Sammā-sati, rätt mindfulness, är tillämpningen av mindfulness med energi och förståelse. Hur får vi den energin och förståelsen? Etik. En annan linje som ofta används av mindfulness-lärare idag är att meditation hjälper oss att ta en fot av bromspedalen. Vi ”släpper” av våra aktiviteter som aktivt saktar ner oss. Dessa verksamheter omfattar ofta idisslare om konflikter och farhågor om framtiden som nämns ovan. Precis som vi lär oss att aktivt låta dem gå i vår meditationspraxis, kan vi eliminera dem i första hand genom att leva ett mer moraliskt liv.

Från yourdictionary.com

Buddhas recept för detta är i läror på sīla. Oftast översatt som ”etik” finns det några intressanta etymologier som kan hjälpa oss att förstå den ursprungliga meningen. Kanske den bästa etymologi kommer från det femte århundradet Theravāda kommentator Buddhaghosa, som skrev i sin väg till rening att innebörden av sīla kommer från betydelsen ”huvud” (siras) och ”cool” (sītala). (Keown 2001, 49) Genom att odla dygd eller etik odlar vi bokstavligen ett kallt huvud. Nibbāna, det ultimata målet för buddhismen, innebär att svalna eller släcka en flamma. (Rhys Davids och Stede, 362)

Kliv utanför Theravāda bara en bit, brittisk forskare och ledande expert på buddhistisk etik Damien Keown konstaterar att Vasubandhu likaså beskriver śīla (med sanskrit) som kommer från roten śī i betydelsen ”uppfriskande” eller har en kylande effekt. (2001, 49) Scholars, såsom Polens Joanna Jurewicz och Oxford University Richard Gombrich, har noggrant bundit denna och andra bilder och metaforer i Buddhas undervisning till de av hans samtida och föregångare, nämligen Brahminerna av den vediska religionen som skulle bli hinduism. Centralt för många av dessa filosofier var ”elden” och behovet av att sköta den eller använda den för att förstöra orenheter.

Buddhas svar: ”Låt det gå” eller ”svalna”.

Karaktären Ilska från Disney-filmen Inside Out. Den fysiologiska bilden av ilska som orsakar värme i huvudet

kan vara en universell mänsklig (och bortom) kvalitet. Från livingwellcounselling.ca

I praktiken måste man släppa vissa störande och destruktiva beteenden för att utveckla mindfulness. Våra störda meditationer kan peka oss mot dessa vanor och tankemönster för att styra oss mot mer hälsosamma sätt att interagera i världen. Men då måste vi agera. På så sätt blir det lite av en uppåtgående spiral, ständigt sett och ständigt förändras eller förfinar sitt beteende och fördjupar sin mindfulness. Som kulturteoretiker Edwin Ng med rätta säger: ”På detta sätt styrs mindfulness av en etisk nödvändighet som kräver att utövaren odlar en klok och medkännande syn på omsorg och engagemang gentemot sig själv, andra och världen.” (ABC Religion och etik)

För att återgå till de tidiga texterna framgår sīlas betydelse för den buddhistiska vägen i dess många beskrivningar som en grund för alla framgångar i livet. Buddhaghosa beskriver sīla som ”roten till all framgång”, som nibbāna är ”frukt”. (Keown, 50) I Milinda Pañha (Frågor av kung Milinda) kallas sīla ”grund och märke av alla goda ting” inklusive själva vägen samt satipa- - hāna, själva närvaron av eller uppmärksamhet med ”mindfulness”. (Analayo 2006, 236). Men beskrivningarna av sīla är inte alltid bara en grund för det fortsatta arbetet. Buddhaghosa säger också: ”Var kan en sådan annan trappa hittas som klättrar, som sīla gör, till himlen? Eller ännu en port som ger en staden nibbāna?” (Keown, 53)

Men sīla är användbar även utan oro för högsta buddhistiska mål, nibbāna. De som är oroliga för att mindfulness idag blir co-opted av kapitalismen kommer utan tvekan att krypa vid den första posten i Buddhaghosas katalog över fördelarna med sīla för lekmannen: en stor hög med rikedom som produceras genom flit (appamādādhikaraa mahantabhogakkhandha). (Keown, 45)

Sīla är en producent av världsliga varor i detta liv och en garant för en himmelsk återfödelse. I kombination med samādhi leder det till ström-enterer eller en gång återvändare, och i kombination med visdom leder det till nibbāna.

Som nämnts ovan och anges tydligt i Abhidhamma-texterna, sätter sīla scenen för framsteg i meditation genom att ge fördelen av ”frånvaro av ånger.” (Nyanatiloka 57) Som alla som mediterar vet väl är detta oerhört viktigt för utvecklingen av öppen, tydlig och fokuserad mindfulness. Som framgår av Bāhiya Sutta: ”Vad är början på hälsosamma stater? Sīla (eller moral) grundligt renat, klarsynt och upprätt.”

Med tanke på dessa fördelar av att leva ett etiskt liv, kan det vara förvånande att ämnet inte är mer populärt bland samtida buddhister, eller som ett ämne för forskning för icke-buddhister i världen idag, som ett sätt som alla kan lära av denna stora tradition. Några framstående lärare har fått ett globalt erkännande för sina etiska liv och svar på stora svårigheter. Och ändå har andra buddhistiska lärare kanske blivit en fläck på traditionen genom att leva så oerhört oetiska liv.

För dem som är intresserade av att bevara traditionen, och för människor som helt enkelt är intresserade av att maximera fördelarna med deras mindfulness praktiken, är det av yttersta vikt att undersöka, testa, öva och förstå denna grund.

The Buddhist News

FREE
VIEW