Etik: Det nødvendige grundlag for mindfulness

Af Justin Whitaker

Buddhistdoor Global | 2019-12-13 |

Det er et fælles afholdenhed blandt mindfulness lærere i disse dage, at man ikke kan forvente at sidde stille i meditation og have en behagelig oplevelse efter en dag med mord og plyndring. Men dette er ikke en ny ide, og dens rødder kan spores tilbage til Buddhas tidlige lære. Tanken er, at mindfulness ikke kan etableres, hvis vi lever et uetisk liv. Dette bør give mening: Hvis jeg har brugt dagen på at argumentere med kære og snyde på min økonomi, så vil min tid meditere blive fyldt med bekymringer, måske skam for mine handlinger, måske bekymre sig om fremtidige argumenter eller straffe, der kan komme til mig.

På den anden side, hvis jeg har gjort lidt ekstra for at hjælpe min partner, tilbudt min plads på offentlig transport til en ældre fremmed, og doneret lidt til en lokal velgørenhed, vil mit sind måske slå sig ned i fred og fokusere lettere, når jeg begynder min meditation.

På et filosofisk plan hjælper Buddhas koncept om anattā eller ej os med at se, hvorfor det er sådan: Når vi skændes med andre, skaber vi splittelser og styrker følelsen af, at der er et „selv“ mod andre i verden. Når vi hjælper andre, nær og fjern, forsvinder vores selvfølelse: vi bliver en „vi“ af en familie, „vi“ af et samfund, „vi“ af et samfund, og så videre.

Derfor undervises Buddhas vej til opvågnen ofte begyndende med etik eller adfærd, før man går videre til mindfulness. I løbet af de to foregående artikler i denne kolonne har jeg undersøgt den tidlige buddhistiske forståelse af mindfulness, eller sati, og det vigtige skridt til højre mindfulness, sammā-sati, som indleder en på den buddhistiske vej. Sati selv anses for at være en sund mental faktor — i hvert fald i Ahidhamma-analysen, der kom efter Buddha-død — men på egen hånd hjælper Sati ikke med at lindre lidelserne i vores liv og verden omkring os.

Sammā-sati, højre mindfulness, er anvendelsen af mindfulness med energi og forståelse. Hvordan får vi den energi og forståelse? Etik. En anden ofte brugt linje fra mindfulness lærere i dag er, at meditation hjælper os med at tage en fod af vores bremsepedal. Vi „giver slip“ af vores aktiviteter, der aktivt bremser os ned. Disse aktiviteter omfatter ofte drøvtyggere over konflikter og bekymringer over den fremtid, der er nævnt ovenfor. Ligesom vi lærer aktivt at lade dem gå i vores meditationspraksis, kan vi i første omgang eliminere dem ved at leve et mere moralsk liv.

Fra yourdictionary.com

Buddhas recept for dette er i læren om sīla. Oftest oversat som „etik“, er der et par interessante etymologier, der kan hjælpe os med at forstå den oprindelige betydning. Måske kommer den bedste etymologi fra det femte århundrede Theravāda-kommentator Buddhaghosa, som skrev i sin vej til Rensning, at betydningen af sīla kommer fra betydningen „hoved“ (siras) og „cool“ (sītala). (Keown 2001, 49) Ved at dyrke dyd eller etik dyrker vi bogstaveligt talt et køligt hoved. Nibbāna, buddhismens ultimative mål, betyder at køle af eller slukke en flamme. (Rhys Davids og Stede, 362)

Den britiske videnskabsmand og førende ekspert i buddhistiske etik Damien Keown, der går ud over Theravāda, bemærker, at Vasubandhu ligeledes beskriver śīla (ved hjælp af sanskrit) som værende fra roden śī i betydningen „forfriskende“ eller har en kølende effekt. (2001, 49) Videnskabsmænd, såsom Polens Joanna Jurewicz og Oxford Universitets Richard Gombrich, har omhyggeligt bundet dette og andre billeder og metaforer i Buddhas undervisning til dem af hans samtidige og forgængere, nemlig Brahmins af den vediske religion, der ville blive hinduisme. Centralt for mange af disse filosofier var „ilden“ og behovet for at tendens det eller bruge det til at ødelægge urenheder.

Buddhas svar: „Lad det gå“ eller „køle af“.

Tegnen Vrede fra Disney-filmen Inside Out. Det fysiologiske billede af vrede, der forårsager varme i hovedet, kan være en universel menneskelig (og ud over) kvalitet. Fra livingwellcounselling.ca

I praksis må man give slip på visse forstyrrende og destruktive adfærd for at udvikle mindfulness. Vores forstyrrede meditationer kan pege os mod disse vaner og tankemønstre for at styre os mod mere sunde måder at interagere på i verden. Men så må vi handle. På denne måde bliver det lidt af en opadgående spiral, der konstant ser og konstant forandrer eller raffinerer ens adfærd og uddyber ens opmærksomhed. Som kulturel teoretiker Edwin Ng med rette siger: „På denne måde styres mindfulness af en etisk nødvendighed, der kræver, at udøveren dyrker en klog og medfølende etos af omsorg og engagement over for sig selv, andre og verden.“ (ABC Religion og etik)

Sīlas betydning for den buddhistiske sti, der vender tilbage til de tidlige tekster, fremgår tydeligt af dens mange beskrivelser som grundlag for alle ens succeser i livet. Buddhaghosa beskriver sīla som „roden til al succes“, som nibbāna er „frugten“. (Keown, 50) I Milinda Pañha (Kong Milindas spørgsmål) kaldes sīla „grundlaget for og mærket af alle gode ting“, herunder selve stien og satipaṭhāna, selve tilstedeværelse af eller opmærksomhed med „mindfulness“. (Analayo 2006, 236). Men beskrivelserne af sīla er ikke altid en simpel grund til videre arbejde. Buddhaghosa siger også: „Hvor kan en sådan anden trappe findes, der klatrer, som sīla gør, til himlen? Eller endnu en port, der giver en byen nibbāna?“ (Keown, 53)

Men sīla er nyttig selv uden bekymring for det højeste buddhistiske mål, nibbāna. De, der er bekymrede for, at kapitalismen i dag er fælles om mindfulness, vil uden tvivl krybe ved den første indgang i Buddhaghosas katalog over fordelene ved sīla for lægmanden: en enorm bunke af rigdom, der produceres gennem flid (appamādādhikaraṇamahantabhogakkhandha). (Keown, 45)

Sīla er producent af verdslige goder i dette liv og garant for en himmelsk genfødsel. Når det kombineres med samādhi, fører det til strem-enterers eller en gang returneringers vej, og når det kombineres med visdom, fører det til nibbāna.

Som nævnt ovenfor og klart anført i Ahidhamma-teksterne sætter sīla scenen for fremskridt i meditation ved at give fordelen ved „fravær af anger“. (Nyanatiloka 57) Som alle, der mediterer, ved godt, er dette yderst vigtigt for udviklingen af åben, klar og fokuseret opmærksomhed. Som anført i Bāhiya Sutta: „Hvad er begyndelsen på sunde stater? Sīla (eller moral) grundigt renset, klarsynet og oprejst.“

I betragtning af disse fordele fra at leve et etisk liv, kan det være overraskende, at emnet ikke er mere populært blandt moderne buddhister, eller som et emne for forskning for ikke-buddhister i verden i dag, som en måde, at alle kan lære af denne store tradition. Faktisk har nogle få bemærkelsesværdige lærere opnået global anerkendelse for deres etiske liv og reaktioner på store trængsler. Og alligevel er andre buddhistiske lærere måske blevet en plet på traditionen ved at leve så uetiske liv.

For dem, der er interesseret i at bevare traditionen, men, og for folk, der simpelthen er interesseret i at maksimere fordelene ved deres mindfulness praksis, undersøgelse, afprøvning, praktisering og forståelse af dette fundament er af største betydning.