Oleh Justin Whitaker

Buddhistdoor Global | 2019-12-13 |

Ini adalah menahan diri umum di antara guru kesadaran hari ini bahwa Anda tidak dapat mengharapkan untuk duduk diam dalam meditasi dan memiliki pengalaman yang menyenangkan setelah hari pembunuhan dan penjarahan. Tapi ini bukan ide baru dan akarnya dapat ditelusuri kembali ke ajaran awal Sang Buddha. Idenya adalah bahwa perhatian tidak dapat ditetapkan jika kita menjalani kehidupan yang tidak etis. Ini harus masuk akal: jika saya menghabiskan hari berdebat dengan orang yang dicintai dan menipu keuangan saya, maka waktu saya bermeditasi akan dipenuhi dengan kekhawatiran, mungkin malu atas tindakan saya, mungkin khawatir tentang argumen masa depan atau hukuman yang mungkin datang kepada saya.

Di sisi lain, jika saya telah melakukan sedikit tambahan untuk membantu pasangan saya, menawarkan tempat duduk saya pada transportasi umum untuk orang asing tua, dan menyumbangkan sedikit untuk amal lokal, pikiran saya mungkin menetap ke dalam damai dan fokus lebih mudah ketika saya memulai meditasi saya.

Pada tingkat filosofis, konsep Budha tentang anattā atau tidak-diri membantu kita melihat mengapa hal ini terjadi: ketika kita bertengkar dengan orang lain, kita menciptakan perpecahan dan mengeraskan rasa ada “diri” terhadap orang lain di dunia. Ketika kita membantu orang lain, dekat dan jauh, rasa diri kita menghilang: kita menjadi “kita” dari sebuah keluarga, “kita” dari sebuah komunitas, “kita” dari suatu masyarakat, dan seterusnya.

Inilah sebabnya mengapa jalan Buddha menuju kebangkitan sering diajarkan dimulai dengan etika atau perilaku sebelum beralih ke perhatian. Selama dua artikel sebelumnya dalam kolom ini, * Saya telah memeriksa pemahaman Buddhis awal tentang perhatian, atau sati, dan langkah penting ke perhatian benar, sammā-sati, yang memulai satu ke jalan Buddha. Sati sendiri dianggap sebagai faktor mental yang sehat—setidaknya dalam analisis Abhidhamma yang terjadi setelah kematian Buddha—tetapi dengan sendirinya, sati tidak membantu meringankan penderitaan dalam kehidupan kita dan dunia di sekitar kita.

Sammā-sati, perhatian benar, adalah penerapan perhatian dengan energi dan pengertian. Bagaimana kita mendapatkan energi dan pemahaman itu? Etika. Garis lain yang sering digunakan dari guru perhatian saat ini adalah bahwa meditasi membantu kita melepaskan kaki dari pedal rem kita. Kita “melepaskan” aktivitas kita yang secara aktif memperlambat kita. Kegiatan tersebut sering termasuk merenungkan konflik dan kekhawatiran tentang masa depan yang disebutkan di atas. Sama seperti kita belajar untuk secara aktif membiarkan mereka pergi dalam latihan meditasi kita, kita dapat menghilangkannya di tempat pertama melalui menjalani kehidupan yang lebih moral.

Dari yourdictionary.com

Resep Buddha untuk ini ada dalam ajaran tentang sīla. Paling sering diterjemahkan sebagai “etika,” ada beberapa etimologi menarik yang dapat membantu kita memahami makna aslinya. Mungkin etimologi terbaik berasal dari komentator Theravāda abad kelima Buddhaghosa, yang menulis dalam Jalan Kesucian bahwa makna sīla berasal dari makna “kepala” (siras) dan “keren” (sītala). (Keown 2001, 49) Dengan menumbuhkan kebajikan atau etika kita benar-benar menumbuhkan kepala yang dingin. Nibbāna, tujuan akhir dari Buddhisme, berarti mendinginkan, atau memadamkan api. (Rhys Davids dan Stede, 362)

Melangkah ke luar Theravāda hanya sedikit, sarjana Inggris dan ahli terkemuka etika Buddha Damien Keown mencatat bahwa Vasubandhu juga menggambarkan śīla (menggunakan bahasa Sansekerta) yang berasal dari akar śī dalam arti “menyegarkan” atau memiliki efek pendinginan. (2001, 49) Sarjana, seperti Polandia Joanna Jurewicz dan Universitas Oxford Richard Gombrich, telah dengan hati-hati mengikat gambar dan metafora ini dan lainnya dalam ajaran Buddha kepada orang-orang sezaman dan pendahulunya, yaitu Brahmana agama Veda yang akan menjadi Hindu. Pusat dari banyak filsafat ini adalah “api” dan kebutuhan untuk cenderung atau menggunakannya untuk menghancurkan kotoran.

Tanggapan Buddha: “Lepaskan” atau “dinginkan.”

Karakter Kemarahan dari film Disney Inside Out. Gambaran fisiologis kemarahan yang menyebabkan panas di kepala

mungkin manusia universal (dan di luar) kualitas. dari livingwellcounsellingca

Dalam istilah praktis, seseorang harus melepaskan perilaku mengganggu dan merusak tertentu untuk mengembangkan kesadaran. Meditasi terganggu kami dapat mengarahkan kita ke kebiasaan ini dan pola pikir untuk mengarahkan kita ke cara yang lebih sehat berinteraksi di dunia. Tapi kemudian kita harus bertindak. Dengan cara ini menjadi sedikit spiral ke atas, selalu melihat dan selalu berubah atau memperbaiki perilaku seseorang dan memperdalam perhatian seseorang. Sebagai teori budaya Edwin Ng dengan benar menyatakan: “Dengan cara ini, perhatian dipandu oleh suatu keharusan etis yang mengharuskan praktisi untuk menumbuhkan etos perawatan dan keterlibatan yang bijaksana dan penuh kasih terhadap diri, orang lain, dan dunia.” (ABC Agama dan Etika)

Kembali ke teks-teks awal, pentingnya sīla ke jalan Buddha dibuat jelas dalam banyak deskripsi sebagai dasar bagi semua keberhasilan seseorang dalam hidup. Buddha menggambarkan sīla sebagai “akar dari semua keberhasilan,” yang nibbāna adalah “buah.” (Keown, 50) Di Milinda Pañha (Pertanyaan Raja Milinda), sīla disebut “dasar dan tanda dari semua hal baik” termasuk jalan itu sendiri serta satipaṭhāna, kehadiran atau perhatian dengan “perhatian penuh.” (Analayo 2006, 236). Namun deskripsi sīla tidak selalu sebagai landasan belaka untuk pekerjaan lebih lanjut. Buddhaghosa juga berkomentar: “Di mana tangga lain dapat ditemukan yang memanjat, seperti yang dilakukan sīla, ke surga? Atau gerbang lain yang memberikan satu kota nibbāna?” (Keown, 53)

Tapi sīla berguna bahkan tanpa perhatian untuk tujuan tertinggi Buddha, nibbāna. Mereka yang khawatir bahwa perhatian saat ini sedang dikooptasi oleh kapitalisme tidak akan diragukan lagi ngeri pada entri pertama dalam katalog Buddha tentang manfaat sīla untuk orang awam: setumpuk kekayaan yang dihasilkan melalui ketekunan (appamādādhikaraṇamahantabhogakkhandha). (Keown, 45)

Sīla adalah produsen barang duniawi dalam kehidupan ini dan penjamin kelahiran kembali surgawi. Ketika dikombinasikan dengan samādhi, hal itu mengarah ke jalan para penghibur sungai atau seorang yang kembali, dan, ketika dikombinasikan dengan kebijaksanaan, itu mengarah ke nibbāna.

Sebagaimana disebutkan di atas dan dinyatakan dengan jelas dalam teks Abhidhamma, sīla menetapkan tahap untuk kemajuan dalam meditasi dengan memberikan manfaat dari “tidak adanya penyesalan.” (Nyanatiloka 57) Sebagai orang yang bermeditasi tahu betul, hal ini sangat penting untuk pengembangan perhatian terbuka, jelas, dan terfokus. Sebagaimana dinyatakan dalam Bāhiya Sutta: “Apakah awal dari kondisi-kondisi bermanfaat? Sīla (atau moralitas) secara menyeluruh dimurnikan, terlihat jelas, dan tegak.”

Mengingat manfaat ini dari menjalani kehidupan yang etis, mungkin mengejutkan bahwa topik ini tidak lebih populer di kalangan umat Buddha kontemporer, atau sebagai topik penelitian untuk non-Buddha di dunia saat ini, sebagai cara bahwa setiap orang dapat belajar dari tradisi besar ini. Memang, beberapa guru terkenal telah mendapatkan pengakuan global atas kehidupan etis mereka dan tanggapan terhadap kesulitan besar. Namun, para guru Buddha lainnya mungkin telah menjadi noda pada tradisi melalui menjalani kehidupan yang tidak etis.

Bagi mereka yang tertarik untuk melestarikan tradisi, bagaimanapun, dan untuk orang-orang hanya tertarik untuk memaksimalkan manfaat dari latihan kesadaran mereka, memeriksa, menguji, berlatih, dan memahami yayasan ini adalah sangat penting.