ジャスティン・ウィテカー

仏教ドアグローバル | 2019-12-13 |

それはあなたが瞑想の中で静かに座って、殺人や略奪の日の後に楽しい経験を持っていることを期待することはできませんこれらの日のマインドフルネスの教師の間で一般的な控え. しかし、これは新しいアイデアではなく、そのルーツは仏の初期の教えにさかのぼることができます。 考え方は、私たちが非倫理的な生活を送っていれば、マインドフルネスは確立できないということです。 これは理にかなっているはずです：私は愛する人と主張し、私の財政に浮気した日を過ごした場合、私の時間の瞑想は、おそらく私の行動のために恥を懸念、おそらく私に来るかもしれない将来の引数や罰を心配で満たされます。

一方、もし私のパートナーを助けるために少し余分に行って、高齢者の見知らぬ人に公共交通機関で私の席を提供し、地元の慈善団体に少し寄付した場合、私の心は平和に落ち着き、瞑想を開始するときにより容易に焦点を当てるかもしれません。

哲学的レベルでは、仏のanattāまたはnot-selfの概念は、なぜこれがそうであるのかを理解するのに役立ちます。私たちが他人と喧嘩するとき、私たちは部門を作り、世界の他人に対して「自己」があるという感覚を強めます。 近所や遠方で他の人を助けるとき、私たちの自己感覚は消えます。私たちは家族の「私たち」、コミュニティの「私たち」、社会の「私たち」などになります。

これが、覚醒への仏の道は、しばしばマインドフルネスに移る前に倫理や行動から始めて教えられている理由です。 このコラムの前の2つの記事で、*私はマインドフルネス、すなわちサティの初期の仏教の理解と、正しいマインドフルネスへの重要な動き、仏教の道に1を開始しました。 サティ自体は健全な精神的要因であると考えられています。少なくとも仏の死後に来たアビダマ分析では、サティ自体は健全な精神的要因であると考えられていますが、サティは私たちの生活や私たちの周りの世界における苦しみを緩和するのには役立ちません。

Sammā-sati, 右のマインドフルネス, エネルギーと理解とマインドフルネスのアプリケーションです。. どのようにしてそのエネルギーと理解を得ることができますか？ 倫理。 マインドフルネスの教師が今日使っているもう一つのラインは、瞑想がブレーキペダルから足を離す助けになるということです。 私たちは積極的に私たちを減速させている私たちの活動を「放す」。 これらの活動は、多くの場合、上記の将来についての紛争や懸念について反発することを含みます。 私たちが積極的に瞑想の練習に行かせることを学ぶのと同じように、私たちはもっと道徳的な生活を送ることによって、最初の場所でそれらを排除することができます。

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このための仏の処方箋は、sīlaの教えにあります。 ほとんどの場合、「倫理」として翻訳され、元の意味を理解するのに役立つ興味深い語源がいくつかあります。 おそらく、最高の語源は、シラの意味は「頭」（siras）と「クール」（sītala）から来ていることを浄化への彼の道に書いた5世紀上座の解説者仏教から来ているでしょう。 (Keown 2001, 49) 徳や倫理を育成することで、文字通りクールな頭を育てます。 仏教の究極の目標であるニバナ（Nibbāna）は、冷やしたり、炎を消すことを意味します。 （リース・デビッズ・アンド・ステード 362）

ちょうど少し上座の外にステップする, 仏教の倫理上の英国の学者と主要な専門家ダミアン・キウンは、Vasubandhuも同様にśīlaを説明しているノート (サンスクリット語を使用)「さわやかな」の意味で根のśiから来る、または冷却効果を持っているとして. (2001, 49) ポーランドのジョアンナなどの学者,Jurewiczとオックスフォード大学のリチャードゴンブリッチは、慎重に彼の同時代と前任者、すなわちヒンドゥー教になるヴェーダの宗教のブラフミンズのものに仏の教えで、これと他の画像やメタファーを結んでいます。 これらの哲学の多くの中心は、「火」とそれを傾向があるか、不純物を破壊するためにそれを使用する必要性でした。

仏の応答：「それを放す」または「冷やす。」

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実用的には、マインドフルネスを開発するために、特定の破壊的で破壊的な行動を手放す必要があります。 私たちの混乱した瞑想は、世界での対話のより健全な方法に向かって私たちを導くために、これらの習慣や思考パターンに向けて私たちを指摘することができます。 しかし、我々は行動しなければならない。 このようにして、それは上向きのスパイラルのビットになり、絶え間なく変化したり、洗練したり、行動を深めたり、マインドフルネスを増やしたりします。 文化理論家エドウィンNgは正しく、次のように述べています。「このように、マインドフルネスは、実践者が自己、他人、そして世界に対するケアと関与の賢明で思いやりのある精神を育成することを必要とする倫理的命令によって導かれます。」 （ABC宗教と倫理）

初期のテキストに戻ると、仏教の道へのsīlaの重要性は、人生におけるすべての成功の基礎として、その多くの記述で明らかになっています。 仏陀ゴーサはシーラを「すべての成功の根本」と表現し、その中でニッバーナが「果実」である。 （キーウン、50）ミリンダPañha（ミリンダ王の質問）では、sīlaは、パス自体だけでなく、satipa質との非常に存在または注意を含む「すべての良いものの基礎とマーク」と呼ばれています。 (アナラヨ 2006, 236). しかし、sīlaの記述は、必ずしもさらなる作業のための単なる接地であるとは限らない。 仏陀ゴサはまた、次のように述べています。「Sīlaのように、天国に登るような別の階段はどこで見つけることができますか？ それとも、ニバナの街を与える別の門?」 (キーウン, 53)

しかし、sīlaは仏教の最高の目標であるnibbānaを気にせずにも有用です。 マインドフルネスは、今日資本主義によって協同オプトインされていることを心配している人は、素人のためのシーラの利点の仏陀のカタログの最初のエントリで疑う余地ないだろう：勤勉を通じて生産富の巨大な山（appamādādhikaraīnaānmahanta'bhogakkhandhaで生産される）。 (キーウン, 45)

シーラは、この人生における世俗的な財のプロデューサーであり、天国の復活の保証人です。 サマディと組み合わせると、それはストリーム・エンターまたは1度リターナーの道につながり、知恵と組み合わせるとnibbānaにつながります。

上述し、アビダマのテキストで明確に述べたように、シラは「後悔の不在」の恩恵を提供することによって、瞑想の進歩の段階を設定します。 (Nyanatiloka 57) 瞑想をよく知っている人として、これはオープンで明確で集中的なマインドフルネスの開発にとって非常に重要です。 バヒヤスッタで述べたように、「健全な状態の始まりは何ですか？ シーラ（または道徳）は徹底的に浄化され、明確な視力を持ち、直立した。」

倫理的な生活を送ることからこれらの利点を考えると、それはトピックは、誰もがこの偉大な伝統から学ぶことができる方法として、現代の仏教徒の間で、または今日の世界で非仏教徒のための研究のトピックとして、より人気ではないことは驚くべきことかもしれません。 確かに、いくつかの著名な教師は、倫理的な生活と大きな苦難への反応について世界的な評価を得ています。 そして、まだ他の仏教教師は、おそらくそのようなひどく非倫理的な生活を送ることによって、伝統上の汚れになっている。

しかし、伝統を守ることに興味のある人のために、そして単にマインドフルネスの実践の利点を最大限に引き出すことに興味のある人にとっては、この基礎を調べ、テスト、練習、理解することが最も重要です。