Skrevet av Justin Whitaker

Buddhistdørs Global | 2019-12-13 |

Det er en vanlig avholdenhet blant mindfulness lærere i disse dager som man ikke kan forvente å sitte stille i meditasjon og ha en hyggelig opplevelse etter en dag med mord og plyndring. Men dette er ikke en ny idé, og dens røtter kan spores tilbake til Buddhas tidlige lære. Tanken er at oppmerksomhet ikke kan etableres hvis vi lever et uetisk liv. Dette burde være fornuftig: Hvis jeg har tilbrakt dagen med å krangle med kjære og jukse på min økonomi, vil min tid meditere bli fylt med bekymringer, kanskje skam for mine handlinger, kanskje bekymre deg for fremtidige argumenter eller straffer som kan komme til meg.

På den annen side, hvis jeg har gjort litt ekstra for å hjelpe partneren min, tilbudt setet mitt på offentlig transport til en eldre fremmed, og donert litt til en lokal veldedighet, kan sinnet mitt slå seg til fred og fokusere lettere når jeg begynner meditasjonen min.

På et filosofisk nivå hjelper Buddhas konsept med anattā eller ikke selv oss å se hvorfor dette er slik: Når vi krangler med andre, skaper vi splittelser og forherder følelsen av at det er et «selv» mot andre i verden. Når vi hjelper andre, nær og langt, forsvinner vår følelse av selvtillit: vi blir en «vi» av en familie, «vi» av et samfunn, «vi» av et samfunn, og så videre.

Dette er grunnen til at Buddhas vei til oppvåkning ofte blir lært begynner med etikk eller oppførsel før du går videre til oppmerksomhet. I løpet av de to foregående artiklene i denne kolonnen, * Jeg har undersøkt tidlig buddhistisk forståelse av oppmerksomhet, eller sati, og viktig flytte til riktig oppmerksomhet, sammā-sati, som initierer en på den buddhistiske banen. Sati selv anses å være en sunn mental faktor — i hvert fall i Ahidhamma-analysen som kom etter Buddha-dødsfallet — men på egen hånd hjelper ikke sati å lindre lidelsene i våre liv og verden rundt oss.

Sammā-sati, rett oppmerksomhet, er anvendelsen av oppmerksomhet med energi og forståelse. Hvordan får vi den energien og forståelsen? Etikk. En annen ofte brukt linje fra mindfulness lærere i dag er at meditasjon hjelper oss å ta en fot av bremsepedalen. Vi «slipper» av våre aktiviteter som aktivt bremser oss ned. Disse aktivitetene inkluderer ofte drøting om konflikt og bekymringer om fremtiden som er nevnt ovenfor. Akkurat som vi lærer å aktivt la dem gå i vår meditasjonspraksis, kan vi eliminere dem i utgangspunktet gjennom å leve et mer moralsk liv.

Fra dindictionary.com

Buddhas resept for dette er i læren om sīla. Oftest oversatt som «etikk», er det noen interessante etymologier som kan hjelpe oss å forstå den opprinnelige betydningen. Kanskje den beste etymologien kommer fra det femte århundre Theravāda kommentator Buddhaghosa, som skrev i sin vei til rensing at betydningen av sīla kommer fra betydningen «hode» (siras) og «cool» (sītala). (Keown 2001, 49) Ved å dyrke dyd eller etikk dyrke vi bokstavelig talt et kjølig hode. Nibbāna, det endelige målet med buddhismen, betyr å kjøle seg ned, eller slukke en flamme. (Rhys Davids og Stede, 362)

Stepping utenfor Theravāda bare litt, britisk lærd og ledende ekspert på buddhistisk etikk Damien Keown bemerker at Vasubandhu likeledes beskriver śīla (ved hjelp av sanskrit) som kommer fra roten śī i betydningen «forfriskende» eller ha en avkjølende effekt. (2001, 49) Forskere, som Polens Joanna Jurewicz og Oxford University Richard Gombrich, har nøye knyttet dette og andre bilder og metaforer i Buddhas undervisning til de av hans samtidige og forgjengere, nemlig Brahminer av den vediske religionen som ville bli hinduismen. Sentralt for mange av disse filosofiene var «ild» og behovet for å tenne det eller bruke det til å ødelegge urenheter.

Buddhas svar: «La det gå» eller «avkjøle».

Tegnet Anger fra Disney-filmen Inside Out. Det fysiologiske bildet av sinne som forårsaker varme i hodet

kan være en universell menneskelig (og utover) kvalitet. Fra livingwellcounselling.ca

I praksis må man gi slipp på visse forstyrrende og ødeleggende atferd for å utvikle oppmerksomhet. Våre forstyrrede meditasjoner kan peke oss mot disse vanene og tankemønstrene for å styre oss mot mer sunne måter å samhandle på i verden. Men da må vi handle. På denne måten blir det litt av en oppadgående spiral, stadig ser og stadig skiftende eller raffinerer ens oppførsel og utdyper ens oppmerksomhet. Som kulturteoretiker Edwin Ng med rette sier: «På denne måten styres oppmerksomhet av et etisk imperativ som krever at utøveren dyrker en klok og medfølende etos av omsorg og engasjement mot seg selv, andre og verden.» (ABC Religion og etikk)

Retur til de tidlige tekstene, er Sīla betydning for den buddhistiske banen gjort klart i sine mange beskrivelser som grunnlag for alle ens suksesser i livet. Buddhaghosa beskriver sīla som «roten til all suksess», som nibbāna er «frukten». (Keown, 50) I Milinda Pañha (spørsmål fra kong Milinda) kalles sīla grunnlaget for alle gode ting», inkludert selve banen og satipatha, selve tilstedeværelsen av eller oppmerksomheten med «mindfulness». (Analayo 2006, 236). Likevel beskrivelsene av sīla er ikke alltid som bare jording for videre arbeid. Buddhaghosa bemerker også: «Hvor kan en slik annen trapp bli funnet som klatrer, som sīla gjør, til himmelen? Eller enda en port som gir en by nibbāna?» (Keown, 53)

Men sīla er nyttig selv uten bekymring for den høyeste buddhistiske mål, nibbāna. De som er bekymret for at mindfulness i dag blir samvalgt av kapitalismen, vil uten tvil krype ved første oppføring i Buddhaghosas katalog over fordelene ved sīla for lekmannen: en stor haug med rikdom produsert gjennom flid (appamādādhikaraṇabhogakkhandha). (Keown, 45)

Sīla er produsent av verdslige varer i dette livet og en garantist for en himmelsk gjenfødelse. Når det kombineres med samādhi fører det til stream-enterer eller en gang returner, og når det kombineres med visdom, fører det til nibbāna.

Som nevnt ovenfor og uttalt tydelig i Abhidhamma-tekstene, setter sīla scenen for fremgang i meditasjon ved å gi fordel for «fravær av anger». (Nyanatiloka 57) Som alle som mediterer vet godt, er dette ekstremt viktig for utviklingen av åpen, klar og fokusert oppmerksomhet. Som nevnt i Bāhiya Sutta: «Hva er begynnelsen på sunne stater? Sīla (eller moral) grundig renset, klarsynt og oppreist.»

Gitt disse fordelene av å leve et etisk liv, kan det være overraskende at temaet ikke er mer populært blant moderne buddhister, eller som et tema for forskning for ikke-buddhister i verden i dag, som en måte som alle kan lære av denne flotte tradisjonen. Faktisk har noen få bemerkelsesverdige lærere fått global anerkjennelse for sine etiske liv og svar på store motgang. Og likevel har andre buddhistiske lærere kanskje blitt en flekk på tradisjonen gjennom å leve slike uetiske liv.

For de som er interessert i å bevare tradisjonen, og for folk som bare er interessert i å maksimere fordelene med deres oppmerksomhet praksis, undersøke, teste, praktisere og forstå dette grunnlaget er av største betydning.