Джастин Уитакер

Буддистдор Глобальный | 2019-12-13 |

Это распространенный призыв среди учителей внимательности в эти дни, что вы не можете ожидать, чтобы сидеть спокойно в медитации и иметь приятный опыт после дня убийства и мародерства. Но это не новая идея, и ее корни восходят к ранним учениям Будды. Идея заключается в том, что осознанность не может быть установлена, если мы живем неэтичной жизнью. Это должно иметь смысл: если я провел день, спорясь с близкими и изменяя своим финансам, то мое время медитации будет наполнено беспокойством, возможно, позором за мои действия, возможно, беспокойством о будущих аргументах или наказаниях, которые могут прийти ко мне.

С другой стороны, если бы я сделал немного больше, чтобы помочь своему партнеру, предложил свое место в общественном транспорте пожилому незнакомцу и пожертвовал немного на местную благотворительность, мой разум мог бы успокоиться и сосредоточиться более охотно, когда я начну медитацию.

На философском уровне концепция Будды о анатте или не о себе помогает понять, почему это так: когда мы ссоримся с другими, мы создаем разногласия и ужесточаем ощущение того, что в мире существует «я». Когда мы помогаем другим, ближним и дальним, наше чувство самосознания рассеивается: мы становимся «мы» семьи, «мы» сообщества, «мы» общества и так далее.

Вот почему путь Будды к пробуждению часто учат, начиная с этики или поведения, прежде чем перейти к внимательности. В предыдущих двух статьях этой статьи* я изучил раннее буддийское понимание осознанности, или сати, и важный шаг к правильному осознанию, самма-сати, который инициирует его на буддийский путь. Сами Сами Сами считаются здоровым психическим фактором, по крайней мере, в анализе Абхидхаммы, который пришел после смерти Будды, но Сати сам по себе не помогает облегчить страдания в нашей жизни и окружающем нас мире.

Самма-сати, правильное осознание, — это применение внимательности с энергией и пониманием. Как нам получить эту энергию и понимание? Этика. Еще одна часто используемая линия от учителей внимательности сегодня заключается в том, что медитация помогает нам снять ногу с педали тормоза. Мы «отпускаем» нашу деятельность, которая активно замедляет нас. Эта деятельность часто включает в себя размышление о конфликтах и озабоченности по поводу будущего, о которых говорилось выше. Так же, как мы учимся активно отпускать их в нашей медитации, мы можем устранить их в первую очередь, живя более нравственной жизнью.

С вашего словаря

Предписание Будды об этом находится в учениях о силе. Чаще всего переводится как «этика», есть несколько интересных этимологий, которые могут помочь нам понять первоначальный смысл. Возможно, лучшая этимология исходит из комментатора Теравады пятого века Буддагоса, который писал в своем «Пути к очищению», что значение силы происходит от слов «голова» (сира) и «крутая» (ситала). (Keown 2001, 49) Выражая добродетель или этику, мы буквально культивируем крутую голову. Ниббана, конечная цель буддизма, означает остыть или погасить пламя. (Рис Дэвидс и Стед, 362)

Выйдя немного за пределы Теравады, британский ученый и ведущий эксперт по буддистской этике Дамьен Кеун отмечает, что Васубандху также описывает шилу (используя санскрит) как исходящую от корня ши ши в смысле «освежающего» или «охлаждающего эффекта» (2001, 49). Юревич и Ричард Гомбрих Оксфордского университета тщательно связали этот и другие образы и метафоры в учении Будды с образцами его современников и предшественников, а именно с брахминами ведической религии, которые стали индуизмом. Центральным для многих из этих философий был «огонь» и необходимость использовать его для уничтожения примесей.

Ответ Будды: «Пусть идет» или «остыть».

Персонаж Гнев из Диснеевского фильма «Изнутри». Физиологический образ гнева, вызывающего тепло в голове

может быть универсальным человеческим (и за его пределами) качеством. От livingwell

В практическом плане, нужно отпустить некоторые разрушительные и разрушительные поведения, чтобы развить осознанность. Наши нарушенные медитации могут указать нам на эти привычки и модели мышления, чтобы направить нас к более здоровым способам взаимодействия в мире. Но тогда мы должны действовать. Таким образом, он становится немного восходящей спирали, постоянно видящей и постоянно меняющейся или уточняющей свое поведение и углубляющей осознанность. Как справедливо утверждает теоретик культуры Эдвин Нг: «Таким образом, внимательность руководствуется этическим императивом, который требует от практикующего культивировать мудрый и сострадательный дух заботы и приверженности к себе, другим и миру». (ABC Религия и этика)

Возвращаясь к первоначальным текстам, следует отметить, что значение силы для буддийского пути ясно прослеживается в его многочисленных описаниях как основа всех успехов в жизни. Буддагоса описывает силу как «корень успеха», из которого ниббна является «плодом». В «Milinda Pañha» («Вопросы царя Милинды») sīla называется «основой и знаком всего хорошего», включая сам путь, а также сатипаттхану, само присутствие или внимание с «внимательностью». (Аналайо 2006, 236). Однако описания «силы» не всегда являются простым подбором для дальнейшей работы. Буддагоса также отмечает: «Где можно найти такую другую лестницу, которая поднимается, как это делает Сила, на небеса? Или еще одни ворота, дающие человеку город нибббаны?» (Кеун, 53)

Но сила полезна даже без заботы о высшей буддийской цели, нибббане. Те, кто беспокоится о том, что сегодня внимание кооптируется капитализмом, несомненно, окунут первую запись в каталоге буддигхосы о пользе силы для мирян: огромную кучу богатства, вырабатываемого с помощью усердия (аппамадхикарана маханта́бхогакхандха). (Кеун, 45)

Сила является производителем мирских благ в этой жизни и гарантом небесного возрождения. Сочетание с самадхи ведет к пути вникающего или некогда возвращенца, а в сочетании с мудростью ведет к ниббане.

Как отмечалось выше и ясно сказано в текстах Абхидхаммы, sīla закладывает основу для прогресса в медитации, обеспечивая преимущество «отсутствия раскаяния». (Ньятилока 57) Как все, кто медитирует хорошо знает, это чрезвычайно важно для развития открытой, ясной и сфокусированной внимательности. Как сказано в «Бахия-Сутте»: «С чего начинается здоровое состояние? Сила (или мораль) тщательно очищенная, ясновидная и вертикальная».

Учитывая эти преимущества от жизни этической жизни, может быть удивительно, что тема не более популярна среди современных буддистов, или как тема исследования для не-буддистов в современном мире, как способ, который каждый может извлечь уроки из этой великой традиции. Действительно, несколько известных учителей завоевали всеобщее признание за свою этичную жизнь и реагирование на огромные трудности. И все же другие буддийские учителя, возможно, стали пятно на традиции, живя такой вопиющей неэтичной жизнью.

Однако для тех, кто заинтересован в сохранении традиции, и для людей, просто заинтересованных в максимизации преимуществ своей практики внимательности, изучение, тестирование, практика и понимание этого фундамента имеет первостепенное значение.