Par Justin Whitaker

Buddhistdoor Global | 2019-12-13 |

C'est un refrain courant chez les enseignants de pleine conscience ces jours-ci que vous ne pouvez pas vous attendre à s'asseoir tranquillement dans la méditation et avoir une expérience agréable après une journée de meurtre et de pillage. Mais ce n'est pas une idée nouvelle et ses racines remontent aux premiers enseignements du Bouddha. L'idée est que la pleine conscience ne peut être établie si nous vivons une vie contraire à l'éthique. Cela devrait être logique : si j'ai passé la journée à discuter avec des êtres chers et à tricher sur mes finances, alors mon temps de méditer sera rempli de préoccupations, peut-être de honte pour mes actes, peut-être de m'inquiéter des arguments futurs ou des punitions qui pourraient venir à moi.

D'un autre côté, si j'ai fait un peu plus pour aider mon partenaire, offert mon siège dans les transports publics à un étranger âgé et donné un peu à un organisme de bienfaisance local, mon esprit pourrait s'installer en paix et me concentrer plus facilement lorsque je commencerai ma méditation.

Sur le plan philosophique, le concept d'anattā ou non du soi du Bouddha nous aide à comprendre pourquoi il en est ainsi : lorsque nous nous disputons avec les autres, nous créons des divisions et durcissons le sentiment d'être un « moi » contre les autres dans le monde. Lorsque nous aidons les autres, proches et lointains, notre sentiment de soi se dissipe : nous devenons un « nous » d'une famille, « nous » d'une communauté, « nous » d'une société, et ainsi de suite.

C'est pourquoi le chemin du Bouddha vers l'éveil est souvent enseigné en commençant par l'éthique ou la conduite avant de passer à la pleine conscience. Au cours des deux précédents articles de cette colonne, * j'ai examiné la compréhension bouddhiste précoce de la pleine conscience, ou sati, et l'important mouvement vers la pleine conscience, sammā-sati, qui initie une personne sur le chemin bouddhiste. Sati elle-même est considérée comme un facteur mental sain — du moins dans l'analyse d'Abhidhamma qui est venue après la mort du Bouddha — mais elle ne contribue pas à soulager la souffrance dans nos vies et dans le monde qui nous entoure.

Sammā-sati, la pleine conscience, est l'application de la pleine conscience avec énergie et compréhension. Comment pouvons-nous obtenir cette énergie et cette compréhension ? Éthique. Une autre ligne souvent utilisée par les professeurs de pleine conscience aujourd'hui est que la méditation nous aide à retirer un pied de notre pédale de frein. Nous « lâchons » nos activités qui nous ralentissent activement. Ces activités consistent souvent à ruminer les conflits et à s'inquiéter de l'avenir mentionnés plus haut. Tout comme nous apprenons à les laisser aller activement dans notre pratique de méditation, nous pouvons les éliminer en premier lieu en vivant une vie plus morale.

De yourdictionary.com

La prescription du Bouddha pour cela est dans les enseignements sur sīla. Le plus souvent traduit par « éthique », il existe quelques étymologies intéressantes qui peuvent nous aider à comprendre le sens original. La meilleure étymologie vient peut-être de Buddhaghosa, commentateur Theravāda du Ve siècle, qui a écrit dans son Chemin vers la purification que le sens de sīla vient du sens « tête » (siras) et « cool » (sītala). (Keown 2001, 49) En cultivant la vertu ou l'éthique, nous cultivons littéralement une tête froide. Nibbāna, le but ultime du bouddhisme, signifie se rafraîchir ou éteindre une flamme. (Rhys Davids et Stede, 362)

En sortant un peu de Theravāda, l'érudit britannique et expert en éthique bouddhiste Damien Keown note que Vasubandhu décrit également śīla (utilisant le sanskrit) comme venant de la racine du śī dans le sens de « rafraîchissement » ou d'avoir un effet rafraîchissant. (2001, 49) Des érudits, tels que le Polonais Joanna Jurewicz et Richard Gombrich, de l'Université d'Oxford, ont soigneusement attaché cette image et d'autres métaphores de l'enseignement du Bouddha à celles de ses contemporains et prédécesseurs, à savoir les Brahmins de la religion védique qui deviendraient hindouisme. Le « feu » et la nécessité de l'entretenir ou de l'utiliser pour détruire les impuretés sont au centre de bon nombre de ces philosophies.

La réponse du Bouddha : « Laisse tomber » ou « refroidir ».

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En termes pratiques, il faut abandonner certains comportements perturbateurs et destructeurs pour développer la pleine conscience. Nos méditations perturbées peuvent nous orienter vers ces habitudes et modèles de pensée pour nous orienter vers des façons plus saines d'interagir dans le monde. Mais alors nous devons agir. De cette façon, il devient un peu une spirale ascendante, voyant et continuellement changeant ou affinant son comportement et approfondissant sa pleine conscience. Comme le dit à juste titre le théoricien culturel Edwin Ng : « De cette façon, la pleine conscience est guidée par un impératif éthique qui oblige le praticien à cultiver une éthos sage et compatissant de soins et d'engagement envers soi-même, les autres et le monde ». (ABC Religion et Ethique)

Pour revenir aux premiers textes, l'importance de sīla pour le chemin bouddhiste est clairement mise en évidence dans ses nombreuses descriptions comme fondement de tous les succès de la vie. Buddhaghosa décrit sīla comme la « racine de tout succès », dont la nibbāna est le « fruit ». (Keown, 50) Dans la Milinda Pañha (Questions du roi Milinda), sīla est appelée « la base et la marque de toutes les bonnes choses », y compris le chemin lui-même ainsi que la satipaṭhāna, la présence même ou l'attention avec « la pleine conscience ». (Analayo 2006, 236). Pourtant, les descriptions de sīla ne sont pas toujours une simple base pour d'autres travaux. Buddhaghosa remarque également : « Où peut-on trouver un tel escalier qui monte, comme le fait Sīla, au ciel ? Ou encore une autre porte qui donne la ville de Nibbāna ? » (Keown, 53 ans)

Mais sīla est utile même sans se soucier du plus haut but bouddhiste, nibbāna. Ceux qui craignent que la pleine conscience soit optée aujourd'hui par le capitalisme vont sans doute s'effondrer dès la première entrée dans le catalogue de Buddhaghosa des bienfaits de la sīla pour le profane : un énorme tas de richesses produites par la diligence (appamādādhikaraṇaṇa' mahanta' bhogakkhandha'). (Keown, 45)

Sīla est un producteur de biens du monde dans cette vie et un garant d'une renaissance céleste. Lorsqu'il est combiné avec le samādhi, il mène au chemin du ruisseau ou du retour unique, et, lorsqu'il est combiné avec la sagesse, il conduit à la nibbāna.

Comme indiqué plus haut et clairement dans les textes d'Abhidhamma, sīla ouvre de la voie au progrès de la méditation en offrant le bénéfice de « l'absence de remords ». (Nyanatiloka 57) Comme quiconque médite le sait bien, c'est extrêmement important pour le développement d'une pleine conscience ouverte, claire et ciblée. Comme indiqué dans la Bāhiya Sutta : « Quel est le début d'états sains ? Sīla (ou la morale) complètement purifiée, clairvoyante et droite. »

Compte tenu de ces avantages de vivre une vie éthique, il pourrait être surprenant que le sujet ne soit pas plus populaire parmi les bouddhistes contemporains, ou comme sujet de recherche pour les non-bouddhistes dans le monde d'aujourd'hui, comme un moyen que chacun peut apprendre de cette grande tradition. En effet, quelques enseignants notables ont acquis une renommée mondiale pour leur vie éthique et leurs réponses à de grandes difficultés. Et pourtant, d'autres enseignants bouddhistes sont peut-être devenus une tache sur la tradition en menant des vies aussi manifestement contraires à l'éthique.

Pour ceux qui souhaitent préserver la tradition, cependant, et pour ceux qui souhaitent simplement maximiser les avantages de leur pratique de pleine conscience, examiner, tester, pratiquer et comprendre ce fondement est de la plus haute importance.