Etica: la base necessaria per la consapevolezza

Il buddismo è la mia religione, non le tue decorazioni
December 12, 2019
Bozza automatica
December 29, 2019

Etica: la base necessaria per la consapevolezza

Di Justin Whitaker

Buddhistdoor Global | 2019-12-13 |

È un ritornello comune tra gli insegnanti di consapevolezza in questi giorni che non ci si può aspettare di sedersi tranquillamente in meditazione e avere una piacevole esperienza dopo una giornata di omicidi e saccheggi. Ma questa non è una nuova idea e le sue radici possono essere ricondotte ai primi insegnamenti del Buddha. L'idea è che la consapevolezza non può essere stabilita se viviamo una vita immorale. Questo dovrebbe avere senso: se ho trascorso la giornata a discutere con i propri cari e a tradire le mie finanze, allora il mio tempo meditando sarà pieno di preoccupazioni, forse vergogna per le mie azioni, forse preoccuparsi di argomenti futuri o punizioni che potrebbero venire a me.

D'altra parte, se ho fatto un piccolo extra per aiutare il mio partner, ho offerto il mio posto sui mezzi pubblici a uno sconosciuto anziano, e ho donato un po 'a un ente benefico locale, la mia mente potrebbe stabilirsi in pace e concentrarsi più facilmente quando inizio la mia meditazione.

A livello filosofico, il concetto di anattā o non sé del Buddha ci aiuta a capire perché è così: quando litighiamo con gli altri, creiamo divisioni e induriamo il senso di «sé» contro gli altri nel mondo. Quando aiutiamo gli altri, vicini e lontani, il nostro senso di sé si dissipa: diventiamo un «noi» di una famiglia, «noi» di una comunità, «noi» di una società, e così via.

Questo è il motivo per cui il percorso del Buddha verso il risveglio viene spesso insegnato a partire dall'etica o dalla condotta prima di passare alla consapevolezza. Nel corso dei due articoli precedenti in questa colonna, * Ho esaminato la comprensione buddista precoce della consapevolezza, o sati, e l'importante mossa verso la consapevolezza giusta, sammā-sati, che avvia uno sulla strada buddista. Lo stesso Sati è considerato un sano fattore mentale, almeno nell'analisi di Abhidhamma che è venuta dopo la morte del Buddha, ma da solo, il sati non aiuta ad alleviare la sofferenza nella nostra vita e nel mondo che ci circonda.

Sammā-sati, giusta consapevolezza, è l'applicazione della consapevolezza con energia e comprensione. Come otteniamo quell'energia e la comprensione? Etica. Un'altra linea spesso usata dagli insegnanti di consapevolezza oggi è che la meditazione ci aiuta a togliere un piede dal pedale del freno. «lasciamo andare» le nostre attività che ci stanno rallentando attivamente. Tali attività includono spesso il ruminamento dei conflitti e le preoccupazioni per il futuro di cui sopra. Così come impariamo a lasciarli andare attivamente nella nostra pratica di meditazione, possiamo eliminarli in primo luogo vivendo una vita più morale.

Da yourdictionary.com

La prescrizione del Buddha per questo è negli insegnamenti su sīla. Molto spesso tradotto come «etica», ci sono alcune etimologie interessanti che possono aiutarci a capire il significato originale. Forse la migliore etimologia viene dal quinto secolo commentatore Theravāda Buddhaghosa, che ha scritto nel suo Sentiero verso la Purificazione che il significato di sīla deriva dal significato «testa» (siras) e «cool» (sītala). (Keown 2001, 49) Coltivando virtù o etica coltiviamo letteralmente una testa fredda. Nibbāna, l'obiettivo finale del buddismo, significa raffreddare o spegnere una fiamma. (Rhys Davids e Stede, 362)

Uscendo un po' da Theravāda, lo studioso britannico ed esperto di etica buddista Damien Keown nota che Vasubandhu descrive anche śīla (usando il sanscrito) come proveniente dalla radice śī nel senso di «rinfrescante» o di avere un effetto rinfrescante. (2001, 49) Studiosi, come la polacca Joanna Jurewicz e Richard Gombrich dell'Università di Oxford, hanno attentamente legato questa e altre immagini e metafore nell'insegnamento del Buddha a quelle dei suoi contemporanei e predecessori, vale a dire i Brahmins della religione vedica che sarebbero diventati induismo. Centrale di molte di queste filosofie era il «fuoco» e la necessità di curarlo o usarlo per distruggere le impurità.

La risposta del Buddha: «Lascialo andare» o «rinfrescarsi».

Il personaggio Anger dal film Disney Inside Out. L'immagine fisiologica della rabbia che causa calore nella testa

potrebbe essere una qualità umana universale (e oltre). Da livingwellcounselling.ca

In termini pratici, bisogna lasciar andare certi comportamenti distruttivi e distruttivi per sviluppare la consapevolezza. Le nostre meditazioni interrotte possono indirizzarci verso queste abitudini e modelli di pensiero per guidarci verso modi più sani di interagire nel mondo. Ma allora dobbiamo agire. In questo modo diventa un po' una spirale verso l'alto, vedendo e cambiando continuamente o perfezionando il proprio comportamento e approfondendo la propria consapevolezza. Come giustamente afferma il teorico culturale Edwin Ng: «In questo modo, la consapevolezza è guidata da un imperativo etico che richiede al praticante di coltivare un ethos saggio e compassionevole di cura e impegno verso sé, gli altri e il mondo». (ABC Religione ed Etica)

Tornando ai primi testi, l'importanza di sīla per il cammino buddista è resa chiara nelle sue numerose descrizioni come base per tutti i successi della vita. Buddhaghosa descrive sīla come la «radice di tutto il successo», di cui nibbāna è il «frutto». (Keown, 50) Nella Milinda Pañha (Questioni del re Milinda), sīla è chiamata la «base e il segno di tutte le cose buone», compreso il percorso stesso e satipa-hāna, la presenza stessa di o attenzione con «consapevolezza». (Analayo 2006, 236). Eppure le descrizioni di sīla non sono sempre una mera base per ulteriori lavori. Buddhaghosa osserva anche: «Dove si può trovare un'altra scala che sale, come fa Sīla, verso il cielo? O ancora un altro cancello che dà uno la città di nibbāna?» (Keown, 53)

Ma sīla è utile anche senza preoccupazione per il più alto obiettivo buddista, nibbāna. Coloro che sono preoccupati che oggi la consapevolezza sia cooptata dal capitalismo, indubbiamente rabbrivideranno alla prima voce nel catalogo di Buddhaghosa dei benefici di sīla per il laico: un enorme mucchio di ricchezza prodotto attraverso la diligenza (appamādādhikaraù mahantak bhogakkhandha—). (Keown, 45)

Sīla è un produttore di beni mondani in questa vita e garante di una rinascita celeste. Quando combinato con samadhi conduce al sentiero del flusso enterer o un ritorno, e, se combinato con saggezza, conduce a nibbāna.

Come indicato sopra e chiaramente nei testi di Abhidhamma, sīla pone le basi per il progresso nella meditazione fornendo il beneficio della «assenza di rimorso». (Nyanatiloka 57) Come chiunque mediti sa bene, questo è estremamente importante per lo sviluppo della consapevolezza aperta, chiara e focalizzata. Come affermato nel Bāhiya Sutta: «Qual è l'inizio di stati sani? Sīla (o moralità) completamente purificata, lungimirante ed eretta.»

Considerati questi benefici dal vivere una vita etica, potrebbe essere sorprendente che il tema non sia più popolare tra i buddisti contemporanei, o come argomento di ricerca per i non-buddisti nel mondo di oggi, come un modo che tutti possono imparare da questa grande tradizione. In effetti, alcuni insegnanti di spicco hanno ottenuto un successo globale per la loro vita etica e le risposte alle grandi difficoltà. Eppure altri insegnanti buddisti sono forse diventati una macchia sulla tradizione attraverso la vita così egregiamente immorale.

Per coloro che sono interessati a preservare la tradizione, tuttavia, e per le persone semplicemente interessate a massimizzare i benefici della loro pratica di consapevolezza, esaminare, testare, praticare e comprendere questa base è della massima importanza.

The Buddhist News

FREE
VIEW