Etika: Asas yang Diperlukan untuk Kesedaran

Buddhisme adalah agama saya, bukan dekorasi Anda
December 12, 2019
Draf Auto
December 29, 2019

Etika: Asas yang Diperlukan untuk Kesedaran

Oleh Justin Whitaker

Buddha Global | 2019-12-13 |

Ia adalah satu menahan diri di kalangan guru kesedaran hari ini bahawa anda tidak boleh mengharapkan untuk duduk diam dalam meditasi dan mempunyai pengalaman yang menyenangkan selepas hari pembunuhan dan penjarahan. Tetapi ini bukan satu idea baru dan akarnya dapat dikesan kembali kepada ajaran awal Buddha. Idenya adalah bahwa Kesedaran tidak dapat ditegakkan jika kita menjalani kehidupan yang tidak etis. Ini harus masuk akal: jika saya telah menghabiskan hari berdebat dengan orang yang tersayang dan menipu kewangan saya, maka masa saya bermeditasi akan dipenuhi dengan kebimbangan, mungkin malu atas tindakan saya, mungkin bimbang tentang hujah-hujah masa depan atau hukuman yang mungkin datang kepada saya.

Di sisi lain, jika saya telah melakukan sedikit tambahan untuk membantu pasangan saya, menawarkan kursi saya pada transportasi umum kepada orang asing tua, dan menyumbangkan sedikit untuk amal lokal, pikiran saya akan tenang dan fokus lebih mudah ketika saya memulai meditasi saya.

Pada peringkat falsafah, konsep Buddha anattā atau tidak-diri membantu melihat mengapa ini begitu: apabila kita bertengkar dengan orang lain, kita membuat bahagian dan mengeraskan rasa ada “diri” terhadap orang lain di dunia. Apabila kita membantu orang lain, dekat dan jauh, rasa diri kita hilang: kita menjadi “kita” keluarga, “kita” komuniti, “kita” masyarakat, dan sebagainya.

Inilah sebabnya mengapa jalan Buddha untuk kebangkitan sering diajar bermula dengan etika atau kelakuan sebelum beralih kepada kesedaran. Selama dua artikel sebelumnya di kolom ini, * Saya telah memeriksa pemahaman Buddha awal tentang kesadaran, atau sati, dan langkah penting menuju Kesedaran yang benar, sammā-sati, yang memulai satu ke jalan Buddha. Sati sendiri dianggap sebagai faktor mental yang sihat - sekurang-kurangnya dalam analisis Abhidhamma yang datang selepas kematian Buddha-tetapi dengan sendirinya, sati tidak membantu meringankan penderitaan dalam kehidupan kita dan dunia di sekeliling kita.

Sammā-sati, kesadaran yang benar, adalah penerapan kesadaran dengan energi dan pemahaman. Bagaimana kita mendapatkan energi dan pemahaman itu? Etika. Satu lagi garis yang sering digunakan daripada guru kesedaran hari ini adalah bahawa meditasi membantu kita mengambil kaki dari pedal brek kami. Kami “melepaskan” aktiviti kami yang secara aktif memperlahankan kami. Aktiviti-aktiviti tersebut sering merangkumi ruminating mengenai konflik dan kebimbangan mengenai masa depan yang disebutkan di atas. Sama seperti kita belajar untuk secara aktif membiarkan mereka pergi dalam amalan meditasi kita, kita boleh menghapuskan mereka di tempat pertama melalui menjalani kehidupan yang lebih moral.

Daripada yourdictionary.com

Resep Buddha untuk ini adalah dalam ajaran di sīla. Selalunya diterjemahkan sebagai “etika,” terdapat beberapa etimologi menarik yang dapat membantu kita memahami makna asal. Mungkin etimologi terbaik berasal dari komentator Theravāda abad kelima Buddha, yang menulis di jalan menuju Pemurnian bahwa makna sīla berasal dari arti “kepala” (siras) dan “keren” (sītala). (Keown 2001, 49) Dengan menumbuhkan kebajikan atau etika kita secara harfiah menumbuhkan kepala yang sejuk. Nibbāna, tujuan utama dari Buddhisme, berarti untuk mendinginkan, atau memadamkan api. (Rhys Davids dan Stede, 362)

Melangkah ke luar Theravāda hanya sedikit, ulama Inggris dan ahli terkemuka dalam etika Buddha Damien Keown mencatat bahwa Vasubandhu juga menggambarkan śīla (menggunakan bahasa Sanskrit) sebagai berasal dari akar śī dalam arti “menyegarkan” atau memiliki efek pendinginan. (2001, 49) Ulama, seperti Joanna Polandia Jurewicz dan Universiti Oxford Richard Gombrich, telah berhati-hati mengikat ini dan imej dan metafora lain dalam pengajaran Buddha kepada orang-orang sezaman dan pendahulunya, iaitu Brahmana agama Vedic yang akan menjadi Hindu. Pusat kepada banyak falsafah ini adalah “api” dan keperluan untuk cenderung atau menggunakannya untuk memusnahkan kekotoran.

Tanggapan Buddha: “Biarkan ia pergi” atau “sejuk.”

Watak kemarahan dari filem Disney Inside Out. Imej fisiologi kemarahan menyebabkan haba di kepala

mungkin kualiti manusia sejagat (dan seterusnya). Dari livingwellcounselling.ca

Dalam istilah praktikal, seseorang mesti melepaskan tingkah laku mengganggu dan merosakkan tertentu untuk membangunkan kesedaran. Meditasi kita yang terganggu dapat mengarahkan kita ke arah kebiasaan ini dan pola pemikiran untuk mengarahkan kita ke arah cara yang lebih sehat untuk berinteraksi di dunia. Tetapi kemudian kita mesti bertindak. Dengan cara ini menjadi sedikit spiral ke atas, selalu melihat dan terus berubah atau menyempurnakan perilaku seseorang dan memperdalam kesadaran seseorang. Sebagai ahli teori budaya Edwin Ng betul menyatakan: “Dengan cara ini, kesedaran dipandu oleh suatu keharusan etika yang memerlukan pengamal untuk memupuk etos penjagaan dan penglibatan yang bijak dan belas kasihan terhadap diri sendiri, orang lain, dan dunia.” (ABC Agama dan Etika)

Kembali ke teks-teks awal, pentingnya sīla untuk jalan Buddha dijelaskan dalam banyak deskripsi sebagai landasan bagi semua kesuksesan seseorang dalam hidup. Buddha menggambarkan sīla sebagai “akar dari semua kesuksesan,” yang nibbāna adalah “buah.” (Keown, 50) Dalam Milinda Pañha (Pertanyaan Raja Milinda), sīla disebut “dasar dan tanda segala sesuatu yang baik” termasuk jalan itu sendiri serta satipaṭṭhāna, kehadiran atau perhatian dengan “Kesedaran.” (Analayo 2006, 236). Namun deskripsi sīla tidak selalu sebagai landasan semata-mata untuk kerja selanjutnya. Buddha juga berkata: “Di mana boleh seperti tangga lain didapati yang memanjat, seperti sīla tidak, ke syurga? Atau gerbang lain yang memberi satu kota nibbāna?” (Keown, 53)

Tetapi sīla berguna walaupun tanpa kebimbangan untuk matlamat Buddha tertinggi, nibbāna. Orang-orang yang khawatir bahwa perhatian hari ini sedang dipilih oleh kapitalisme tidak diragukan lagi akan mencemaskan pada entri pertama dalam katalog Buddha tentang manfaat sīla bagi orang awam: tumpukan kekayaan yang dihasilkan melalui ketekunan (appamādādhikaraṇabhogakhandha). (Keown, 45)

Sīla adalah produser barang duniawi dalam kehidupan ini dan penjamin kelahiran kembali surgawi. Apabila digabungkan dengan samādhi ia membawa kepada laluan penghibur aliran atau sekali-sekali kembali, dan, apabila digabungkan dengan kebijaksanaan, ia membawa kepada nibbāna.

Seperti disebutkan di atas dan dinyatakan dengan jelas dalam teks Abhidhamma, sīla menetapkan panggung untuk kemajuan dalam meditasi dengan memberikan manfaat dari “tidak adanya penyesalan.” (Nyanatiloka 57) Sebagai sesiapa yang bermeditasi tahu dengan baik, ini amat penting untuk pembangunan kesedaran terbuka, jelas, dan fokus. Sebagaimana dinyatakan dalam Bāhiya Sutta: “Apakah awal dari negara-negara sehat? Sīla (atau moralitas) benar-benar disucikan, terlihat jelas, dan tegak.”

Memandangkan manfaat ini daripada hidup kehidupan etika, ia mungkin mengejutkan bahawa topik tidak lebih popular di kalangan penganut Buddha kontemporari, atau sebagai topik penyelidikan untuk bukan Buddha di dunia hari ini, sebagai satu cara yang semua orang boleh belajar daripada tradisi yang hebat ini. Malah, beberapa guru terkenal telah mendapat pujian global untuk kehidupan etika mereka dan tindak balas terhadap kesusahan yang besar. Namun guru-guru Buddha lain mungkin telah menjadi noda pada tradisi melalui hidup seperti kehidupan yang tidak egregiously tidak beretika.

Namun, bagi mereka yang tertarik untuk melestarikan tradisi, dan bagi orang-orang yang hanya tertarik untuk memaksimalkan manfaat dari praktik kesadaran, pemeriksaan, pengujian, berlatih, dan memahami yayasan ini sangat penting.

The Buddhist News

FREE
VIEW