מאת ג'סטין ויטאקר

בודהיסטדלת גלובל | 2019-12-13 |

זהו פזמון נפוץ בקרב מורי מודעות בימים אלה, כי אתה לא יכול לצפות לשבת בשקט במדיטציה ויש לי חוויה נעימה לאחר יום של רצח וביזה. אבל זה לא רעיון חדש ושורשיו ניתן לייחס את תורתו המוקדמת של הבודהה. הרעיון הוא שלא ניתן לקבוע מודעות אם נחיה חיים לא מוסריים. זה צריך להיות הגיוני: אם ביליתי את היום להתווכח עם יקיריהם בוגד על הכספים שלי, אז הזמן שלי מדיטציה יהיה מלא חששות, אולי בושה על מעשיי, אולי לדאוג טיעונים עתידיים או עונשים שעלולים לבוא אלי.

מצד שני, אם עשיתי תוספת קטנה כדי לעזור לשותף שלי, הצעתי את המושב שלי בתחבורה ציבורית לזר קשיש, ותרמתי קצת לצדקה מקומית, המוח שלי עלול להסתפק בשלום ולהתמקד יותר בקלות כשאני מתחיל את המדיטציה שלי.

ברמה הפילוסופית, המושג של בודהה של anattā או לא עצמי עוזר לנו לראות מדוע זה כך: כאשר אנו רבים עם אחרים, אנו יוצרים חטיבות להקשיח את התחושה של להיות "עצמי" נגד אחרים בעולם. כאשר אנו עוזרים לאחרים, קרוב ורחוק, תחושת העצמי שלנו מתפוגג: אנחנו הופכים ל"אנחנו" של משפחה, "אנחנו" של קהילה, "אנחנו" של חברה, וכן הלאה.

זו הסיבה שהנתיב של בודהה להתעוררות נלמד לעתים קרובות מתחיל באתיקה או התנהגות לפני שנעבור על תשומת לב. במהלך שני המאמרים הקודמים בעמודה זו, * בחנתי את ההבנה הבודהיסטית המוקדמת של תשומת לב, או סאטי, ואת המהלך החשוב תשומת לב נכונה, sammā-sati, אשר יוזם אחד על השביל הבודהיסטי. סאטי עצמו נחשב גורם נפשי בריא לפחות בניתוח אבהידהמה שהגיע לאחר מותו של הבודהה, אבל בכוחות עצמו, סאטי לא עוזר להקל על הסבל בחיינו ואת העולם סביבנו.

Sammā-סאטי, תשומת לב נכונה, הוא היישום של תשומת לב עם אנרגיה והבנה. איך נשיג את האנרגיה וההבנה הזו? אתיקה. עוד קו בשימוש לעתים קרובות ממורים מודעות היום הוא שמדיטציה עוזרת לנו לקחת רגל של דוושת הבלם שלנו. אנחנו "להרפות" של הפעילויות שלנו כי הם פעיל להאט אותנו. פעילויות אלה כוללות לעתים קרובות הרעה על סכסוך וחששות לגבי העתיד שהוזכר לעיל. בדיוק כפי שאנו לומדים לתת להם באופן פעיל ללכת בפועל המדיטציה שלנו, אנחנו יכולים לחסל אותם מלכתחילה דרך חיים מוסריים יותר.

מmydictionary.com

המרשם של בודהה לכך הוא בתורתו בסילה. לרוב מתורגם כ"אתיקה ", יש כמה אטימולוגיות מעניינות שיכולות לעזור לנו להבין את המשמעות המקורית. אולי האטימולוגיה הטובה ביותר מגיעה מהמאה החמישית של פרשן Theravāda בודhaghosa, שכתב בדרכו לטיהור שהמשמעות של סילה מגיעה מהמשמעות "ראש" (siras) ו "מגניב" (sītala). (Kewn 2001, 49) על ידי טיפוח מעלה או אתיקה אנחנו ממש לטפח ראש מגניב. ניבנה, המטרה הסופית של הבודהיזם, פירושו להתקרר, או לכבות להבה. (ריס דייוידס וסטד, 362)

דריכה מחוץ Theravāda רק קצת, מלומד בריטי מומחה מוביל על אתיקה בודהיסטית דמיאן Kewn מציין כי Vasubandhu גם מתאר śīla (באמצעות סנסקריט) כבא מן השורש śi במובן של "מרענן" או בעל אפקט קירור. (2001, 49) חוקרים, כגון Joanna של פולין Jurewicz ואוניברסיטת אוקספורד ריצ'רד גומבריץ ', יש בזהירות קשר זה ותמונות אחרות ומטאפורות בהוראה של בודהה לאלה של בני דורו וקודמיו, כלומר ברהמינים של הדת הוודית שיהפכו ההינדואיזם. מרכז לרבים של פילוסופיות אלה היה "האש" והצורך לטפל בו או להשתמש בו כדי להרוס זיהומים.

התגובה של בודהה: "תן לזה ללכת" או "להתקרר".

הדמות כעס מהסרט של דיסני מבפנים החוצה. הדימוי הפיזיולוגי של כעס גורם חום בראש

יכול להיות אדם אוניברסלי (ומעבר) איכות. מ "ליווינגוולילינג.ca "

במונחים מעשיים, יש לשחרר התנהגויות מפריעות והרסניות מסוימות על מנת לפתח תשומת לב. המדיטציות המשובשות שלנו יכולות להצביע לנו לכיוון הרגלים אלה ודפוסי מחשבה כדי לנווט אותנו לכיוון דרכים בריאות יותר של אינטראקציה בעולם. אבל אז אנחנו חייבים לפעול. בדרך זו הוא הופך להיות קצת ספירלה כלפי מעלה, אי פעם רואה ומשתנה או זיקוק ההתנהגות של אחד והעמקת תשומת הלב של אחד. כפי שהתיאורטיקן התרבותי אדווין נג מצהיר בצדק: "בדרך זו, תשומת לב מונחה על ידי חובה אתית המחייבת המטפל לטפח אתוס חכם ורחום של טיפול ומעורבות כלפי עצמי, אחרים, והעולם." (דת ABC ואתיקה)

חזרה לטקסטים המוקדמים, חשיבותה של סילה לנתיב הבודהיסטי ברורה בתיאורים הרבים שלה כבסיס לכל ההצלחות של האדם בחיים. בודhaghosa מתאר סילה כ" שורש כל ההצלחה ", אשר nibbāna הוא "פרי". (Kewn, 50) ב Milinda Pañha (שאלות של המלך Milinda), sīla נקרא "הבסיס וסימן של כל הדברים הטובים" כולל הנתיב עצמו, כמו גם satipahāna, עצם הנוכחות של או תשומת לב עם "תשומת לב". (אנלאיו 2006, 236). עם זאת, התיאורים של סילה הם לא תמיד כמו הארקה בלבד עבור עבודה נוספת. בודhaghosa גם מציין: "איפה יכול מדרגות אחר כזה ניתן למצוא כי מטפס, כמו סילה עושה, לגן עדן? או עדיין שער אחר שנותן אחד בעיר nibbāna?" (קיאון, 53)

אבל Sīla שימושי גם ללא חשש למטרה הבודהיסטית הגבוהה ביותר, nibbāna. אלה אשר מודאגים כי תשומת הלב היום הוא להיות שיתוף העדיף על ידי הקפיטליזם יהיה ללא ספק להתכווץ בכניסה הראשונה בקטלוג של בודהגוסה של היתרונות של sīla עבור הדיוט: ערימה ענקית של עושר המיוצר באמצעות חריצות (appamādādhikaramahanta`s bhogakkhandha). (קיאון, 45)

סילה היא מפיק של סחורות גשמיות בחיים האלה וערבה לתחייה שמימית. בשילוב עם samādhi זה מוביל לנתיב של זרם אנטרר או פעם-returner, ו, בשילוב עם חוכמה, זה מוביל nibbāna.

כפי שצוין לעיל וציין בבירור את הטקסטים Abhidhamma, sīla קובע את הבמה להתקדמות במדיטציה על ידי מתן היתרון של "היעדר חרטה." (Nyanatiloka 57) כמו כל מי שעושה מדיטציה יודע היטב, זה חשוב מאוד לפיתוח של תשומת לב פתוחה, ברורה וממוקדת. כאמור Sutta Bāhiya: "מהי תחילתה של מדינות בריאות? סילה (או מוסר) מטוהרים ביסודיות, צלול רואי, זקוף."

בהתחשב הטבות אלה מלחיות חיים אתיים, זה יכול להיות מפתיע כי הנושא אינו פופולרי יותר בקרב בודהיסטים עכשוויים, או כנושא של מחקר ללא-בודהיסטים בעולם כיום, כדרך שכולם יכולים ללמוד מהמסורת הגדולה הזאת. ואכן, כמה מורים בולטים זכו לשבחים גלובליים על חייהם האתיים ותגובות לקשיים גדולים. ובכל זאת מורים בודהיסטיים אחרים אולי הפכו כתם על המסורת באמצעות חיים חיים כאלה בלתי מוסריים.

למעוניינים לשמר את המסורת, לעומת זאת, ועבור אנשים פשוט מעוניינים למקסם את היתרונות של תרגול תשומת הלב שלהם, בחינה, בדיקה, תרגול, והבנת הבסיס הזה הוא בעל חשיבות עליונה.