जस्टिन व्हिटेकर द्वारा

बुद्धद्वार ग्लोबल | 2019-12-13 |

यह दिमागीपन शिक्षकों के बीच एक आम बात है कि आप ध्यान में चुपचाप बैठने की उम्मीद नहीं कर सकते हैं और हत्या और लूट के एक दिन के बाद एक सुखद अनुभव है। लेकिन यह एक नया विचार नहीं है और इसकी जड़ों को बुद्ध की शुरुआती शिक्षाओं में वापस पता लगाया जा सकता है। विचार यह है कि यदि हम अनैतिक जीवन जीते हैं तो दिमागीपन स्थापित नहीं किया जा सकता है। यह समझ में आता है: अगर मैं अपने प्रियजनों के साथ बहस और अपने वित्त पर धोखा दे दिन बिताया है, तो मेरा समय ध्यान चिंताओं से भरा होगा, शायद मेरे कार्यों के लिए शर्म की बात है, शायद भविष्य तर्क या दंड है कि मेरे पास आ सकता है के बारे में चिंता।

दूसरी ओर, अगर मैंने अपने साथी की मदद करने के लिए थोड़ा अतिरिक्त किया है, तो एक बुजुर्ग अजनबी को सार्वजनिक परिवहन पर अपनी सीट पेश की, और एक स्थानीय दान के लिए थोड़ा दान किया, मेरा मन शांति में हो सकता है और जब मैं अपना ध्यान शुरू करता हूं तो अधिक आसानी से ध्यान केंद्रित कर सकता है।

दार्शनिक स्तर पर, बुद्ध की अनन्तता या स्वयं की अवधारणा हमें यह देखने में मदद करती है कि ऐसा क्यों है: जब हम दूसरों से झगड़ा करते हैं, तो हम विभाजन बनाते हैं और दुनिया में दूसरों के खिलाफ “स्वयं” होने की भावना को कठोर करते हैं। जब हम दूसरों की मदद करते हैं, निकट और दूर, स्वयं की हमारी भावना नष्ट हो जाती है: हम एक परिवार का “हम” बन जाते हैं, एक समुदाय के “हम”, एक समाज के “हम”, और इसी तरह।

यही कारण है कि बुद्ध के जागृति का मार्ग अक्सर दिमागीपन पर जाने से पहले नैतिकता या आचरण से शुरू होता है। इस स्तंभ में पिछले दो लेखों में, * मैंने दिमागीपन, या सती की शुरुआती बौद्ध समझ की जांच की है, और सही दिमागीपन, सांसाती के लिए महत्वपूर्ण कदम है, जो एक बौद्ध पथ पर शुरू करता है। सती को स्वयं एक पौष्टिक मानसिक कारक माना जाता है- कम से कम अभिधम्मा विश्लेषण में जो बुद्ध की मृत्यु के बाद आया था- लेकिन अपने आप ही, सती हमारे जीवन और हमारे आसपास की दुनिया में पीड़ा को कम करने में मदद नहीं करती है।

सांमा-सती, सही दिमागीपन, ऊर्जा और समझ के साथ दिमागीपन का प्रयोग है। हम उस ऊर्जा और समझ कैसे प्राप्त करते हैं? आचार. आज दिमागीपन शिक्षकों से एक और अक्सर इस्तेमाल की जाने वाली रेखा यह है कि ध्यान हमें ब्रेक पेडल से पैर दूर करने में मदद करता है। हम अपनी गतिविधियों के “चलते हैं” जो सक्रिय रूप से हमें धीमा कर रहे हैं। उन गतिविधियों में अक्सर ऊपर उल्लिखित भविष्य के बारे में संघर्ष और चिंताओं के बारे में झुकाव शामिल होता है। जैसे ही हम सक्रिय रूप से उन्हें हमारे ध्यान अभ्यास में जाने देना सीखते हैं, हम उन्हें और अधिक नैतिक जीवन जीने के माध्यम से पहली जगह में समाप्त कर सकते हैं।

से अपने आप को

इस के लिए बुद्ध का नुस्खा शिला की शिक्षाओं में है। अक्सर “नैतिकता” के रूप में अनुवाद किया जाता है, कुछ दिलचस्प व्युत्पत्ति हैं जो मूल अर्थ को समझने में हमारी सहायता कर सकती हैं। शायद सबसे अच्छा व्युत्पत्ति पांचवीं शताब्दी के थेरवाडा कमेंटेटर बुद्ध से आती है, जिन्होंने शुद्धिकरण के पथ में लिखा था कि शिला का अर्थ “सिर” (सिररास) और “शांत” (शिमला) से आता है। (Keown 2001, 49) पुण्य या नैतिकता की खेती करके हम सचमुच एक शांत सिर खेती करते हैं। बौद्ध धर्म का अंतिम लक्ष्य निबब्ना, ठंडा होना, या लौ बुझाने का मतलब है। (रीस डेविड्स और स्टेड, 362)

Theravāda के बाहर बस थोड़ा सा, ब्रिटिश विद्वान और बौद्ध नैतिकता पर अग्रणी विशेषज्ञ डेमियन कीउन ने नोट किया कि वासुबैंडु इसी तरह “ताज़ा” या ठंडा प्रभाव के अर्थ में रूट से आने के रूप में शिला (संस्कृत का उपयोग करके) का वर्णन करता है। (2001, 49) विद्वानों, जैसे पोलैंड के जोआना Jurewicz और ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय के रिचर्ड गोम्ब्रिच ने अपने समकालीनों और पूर्ववर्तियों, अर्थात् वैदिक धर्म के ब्राह्मण जो हिंदू धर्म बन जाएगा के उन लोगों के लिए बुद्ध के शिक्षण में इस और अन्य छवियों और रूपकों को ध्यान से बंधे हैं। इन दार्शनिकों में से कई के लिए केंद्रीय “आग” और इसे करते हैं या अशुद्धियों को नष्ट करने के लिए इसका इस्तेमाल करने की आवश्यकता थी।

बुद्ध की प्रतिक्रिया: “इसे जाने दो” या “शांत हो जाओ।”

डिज्नी फिल्म के अंदर बाहर से चरित्र क्रोध. सिर में गर्मी के कारण क्रोध की शारीरिक छवि

एक सार्वभौमिक मानव हो सकता है (और परे) गुणवत्ता. लिविंगवेलकाउंसलिंग.सीए से

व्यावहारिक शब्दों में, किसी को दिमागीपन विकसित करने के लिए कुछ विघटनकारी और विनाशकारी व्यवहारों को छोड़ देना चाहिए। हमारे बाधित ध्यान हमें इन आदतों और विचारों के पैटर्न की ओर इशारा कर सकते हैं ताकि हमें दुनिया में बातचीत करने के अधिक पौष्टिक तरीकों की ओर ले सकें। लेकिन फिर हमें कार्य करना चाहिए। इस तरह यह एक ऊपरी सर्पिल का थोड़ा सा हो जाता है, कभी-कभी देखकर और कभी-कभी बदलते या किसी के व्यवहार को परिष्कृत करना और अपनी दिमागीपन को गहरा करना। सांस्कृतिक सिद्धांतवादी एडविन एनजी के रूप में सही कहता है: “इस तरह, दिमागीपन को नैतिक अनिवार्य द्वारा निर्देशित किया जाता है जिसके लिए चिकित्सक को स्वयं, दूसरों और दुनिया के प्रति देखभाल और सगाई के बुद्धिमान और दयालु लोकाचार की खेती करने की आवश्यकता होती है।” (एबीसी धर्म और नैतिकता)

प्रारंभिक ग्रंथों पर लौटने से बौद्ध पथ पर शिला का महत्व अपने कई विवरणों में जीवन में अपनी सभी सफलताओं की नींव के रूप में स्पष्ट किया जाता है। बुद्धगोसा ने शिला को “सफलता की जड़” के रूप में वर्णित किया है, जिसमें से निबना “फल” है। (Keown, 50) मिलिंडा Pana (राजा मिलिंडा के प्रश्न) में, शिला को “सभी अच्छी चीजों का आधार और चिह्न” कहा जाता है जिसमें पथ स्वयं ही साथ satipaṭhāna, “दिमागीपन” के साथ बहुत उपस्थिति या ध्यान शामिल है। (Analayo 2006, 236). फिर भी शिला का वर्णन हमेशा आगे के काम के लिए एक मात्र आधार के रूप में नहीं होता है। बुद्धगोसा भी टिप्पणी करता है: “ऐसे एक सीढ़ी कहाँ पाया जा सकता है जो कि शिला के रूप में स्वर्ग में चढ़ते हैं? या फिर एक और द्वार जो एक निब्बाना नगर देता है?” (कीउन, 53)

लेकिन नीबना उच्चतम बौद्ध लक्ष्य के लिए चिंता के बिना भी शिला उपयोगी है। जो लोग चिंतित हैं कि आज पूंजीवाद द्वारा दिमागीपन का सह-चयन किया जा रहा है, उनमें से कोई संदेह नहीं होगा कि बुद्ध की सूची में आम व्यक्ति के लिए शिला के लाभों की पहली प्रविष्टि में कोई संदेह नहीं है: परिश्रम के माध्यम से उत्पादित धन का एक बड़ा ढेर (उप्पाधिकरण महान्ताbhogakkhandha)। (कीउन, 45)

शिला इस जीवन में सांसारिक वस्तुओं का निर्माता है और स्वर्गीय पुनर्जन्म के लिए एक गारंटर है। जब समधि के साथ मिलाया जाता है तो वह धारावाहिक या एक बार रिटर्नर के मार्ग की ओर जाता है, और जब ज्ञान के साथ मिलकर निबना की ओर जाता है।

जैसा कि ऊपर बताया गया है और अभिधम्मा ग्रंथों में स्पष्ट रूप से बताया गया है, शिला “पछतावा की अनुपस्थिति” का लाभ प्रदान करके ध्यान में प्रगति के लिए मंच निर्धारित करता है। (Nyanatiloka 57) जो भी ध्यान करता है वह अच्छी तरह से जानता है, यह खुले, स्पष्ट और केंद्रित दिमागीपन के विकास के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण है। जैसा कि बाहिया सुत्ता में बताया गया है: “पौष्टिक राज्यों की शुरुआत क्या है? शिला (या नैतिकता) अच्छी तरह से शुद्ध, स्पष्ट दृष्टि और ईमानदार है।”

नैतिक जीवन जीने से इन लाभों को देखते हुए, यह आश्चर्य की बात हो सकती है कि विषय समकालीन बौद्धों के बीच और अधिक लोकप्रिय नहीं है, या आज दुनिया में गैर-बौद्धों के लिए अनुसंधान के विषय के रूप में, इस तरह से कि हर कोई इस महान परंपरा से सीख सकता है। दरअसल, कुछ उल्लेखनीय शिक्षकों ने अपने नैतिक जीवन और बड़ी कठिनाई के प्रति प्रतिक्रियाओं के लिए वैश्विक प्रशंसा प्राप्त की है। और फिर भी अन्य बौद्ध शिक्षक शायद इस तरह के बेहद अनैतिक जीवन जीने के माध्यम से परंपरा पर एक दाग बन गए हैं।

परंपरा को संरक्षित करने में रुचि रखने वालों के लिए, हालांकि, और लोगों के लिए बस अपनी दिमागीपन अभ्यास, जांच, परीक्षण, अभ्यास और इस नींव को समझने के लाभों को अधिकतम करने में रुचि रखते हैं, अत्यंत महत्वपूर्ण है।