À la recherche du Bouddha réel

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À la recherche du Bouddha réel

PAR PETER HARVEY| 22 AVRIL 2019

L'érudit bouddhiste Peter Harvey explore les faits, les mythes et les vérités profondes de l'histoire de la vie du Bouddha.

Quelle que soit la tradition bouddhiste que nous suivons, nous sommes probablement tous familiers avec une version de l'histoire du Bouddha, mettant en vedette sa vie et ses qualités. Mais que font les bouddhistes contemporains de cette figure, généralement connue sous le nom de Bouddha Gotama par Theravadins et Bouddha Sakyamuni par les Mahayanistes, qui vivaient au Ve siècle avant notre ère (peut-être 484-404) ? À quel point pouvons-nous savoir ce qu'il était vraiment en se basant sur l'analyse critique des premiers textes ? C'est une question liée à la pratique bouddhiste, car non seulement il est dit que d'avoir un aperçu du Dhamma, c'est avoir un aperçu du Bouddha, mais aussi que d'avoir un aperçu du Bouddha, c'est avoir un aperçu du Dhamma (SN.III.120).

Pour un praticien bouddhiste moderne, l'histoire et la figure développées du Bouddha sont un peu comme un meuble ancien vénéré, avec une patine fine des siècles de manipulation par les générations précédentes. Nous y ajoutons également nos propres empreintes digitales. Mais essayer de revenir aux « faits nus » de la vie du Bouddha peut être comme enlever la patine d'une belle antiquité — quelque chose que beaucoup de gens se méfieraient de faire, car cela pourrait être irrespectueux envers l'original. Cependant, peut-être est-il nécessaire, car le Bouddha « antique » a besoin de restauration, et cela peut révéler les différentes décorations qui ont été ajoutées au cours des siècles.

Cependant, nous devons nous méfier d'être limités par une vision trop étroite de ce qui est possible ; nos perspectives et nos idées modernes peuvent nous conduire à une manière plutôt mince et superficielle de voir le monde. Nous pouvons être tentés de dire d'un élément de l'histoire de la vie du Bouddha, Ah, cela ne peut pas être vrai, donc ce doit être un ajout ultérieur que nous pouvons ignorer. Et nous devons également nous rappeler que les mythes sont des histoires significatives qui peuvent transmettre la vérité ou une direction qui mérite d'être explorée.

Les histoires de vie du Bouddha

Les premières histoires enregistrées du Bouddha sont principalement conservées dans des textes palis issus de la tradition Theravada, qui expriment et partagent des idées communes à diverses écoles précoces avant le développement du Mahayana, qui à son tour a développé de nouvelles réinterprétations et extensions. Certains documents sur la vie du Bouddha existent dans la Vinaya, ou des textes sur la discipline monastique, mais plus se trouvent dans les suttas, les discours du Bouddha. Dans leurs versions Pali, celles-ci sont regroupées en cinq nikayas, ou collections : les Digha Nikaya (DN), Majjhima Nikaya (MN), Samyutta Nikaya (SN), Anguttara Nikaya (AN) et Khuddaka Nikaya (KN).

Les suttas et Vinaya ont été transmis à l'origine par des chants communaux, puis écrits pour la première fois vers 20 avant notre ère au Sri Lanka. Comme dans d'autres premiers recueils textuels, comme les Agamas chinois, les suttas des Pali Nikayas commencent : « Ainsi, j'ai entendu, à un moment donné le Bienheureux demeurait à... et... », qui prétendent être les paroles d'Ananda, fidèle accompagnateur du Bouddha pendant de nombreuses années, et parlait au conseil de cinq cents moines éclairés (arahants) convoqués après la mort du Bouddha pour recueillir ses enseignements.

L'histoire du Bouddha historique est racontée à différentes étapes à travers diverses sources. Dans les suttas et Vinaya, par exemple, il y a du matériel dispersé sur certaines périodes de sa vie, notamment sa conception et sa naissance (Acchariya-Abbhuta Sutta, MN.123) ; quelques aspects de sa vie pré-renonciation (par exemple Sukhumala Sutta, à AN.I.145) ; son renoncement (Ariya-Pariyesana Sutta, MN.26) ; son spirituel , dans laquelle il a appris deux états mystiques « sans forme » (MN.26 et Maha-Saccaka Sutta, MN.36) puis pratiqué l'ascétisme sévère (MN.36) ; tentation de Mara (Padhana Sutta de la Sutta-nipata, versets 425—49) ; il a utilisé les quatre jhanas comme base pour se souvenir de nombreuses vies passées, voir comment les êtres sont né selon leur karma, et atteindre l'illumination (MN.36) ; déterminer s'il faut enseigner puis enseigner (MN.26 ; Dhamma-cakka-ppavatana Sutta, SN.V.420—25 ; Vin. I.4-12) ; et de gagner ses premiers disciples et de les envoyer pour répandre le Dhamma (Vin. I.12-21). Les événements de ses quarante-cinq années d'enseignement sont difficiles à séquencer, mais les trois derniers mois de sa vie sont traités dans le Maha-Parinibbana Sutta (DN.16, DN. II.72—168).

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Les récits de Jataka, leurs vers enregistrés dans le canon Pali, ont été étoffés dans des commentaires ultérieurs. Ils comprennent de nombreux récits de personnes, de dieux et d'animaux inspirants représentés comme des renaissances passées du Bouddha avant son illumination. Certaines des histoires proviennent de collections non bouddhistes, mais ont ensuite été « bouddhisées ». Tous sont venus à être considérés comme illustrant comment comme un bodhisattva le Bouddha a développé diverses perfections. Le Bouddhavamsa du canon Pali décrit les Bouddhas des siècles passés et des éons qu'il a rencontrés et dont il a été inspiré.

Bien que les faits de la fragilité et de la mortalité humaines soient connus de nous tous, une prise de conscience claire et leur acceptation vient souvent comme un aperçu nouveau et troublant.

Des siècles après la mort du Bouddha, un intérêt plus dévotionnel pour sa vie s'est développé. Plusieurs biographies/hagiographies ont été rédigées à partir de récits dispersés dans les collections existantes de sutta et Vinaya et de traditions orales flottantes. Il s'agit notamment du Mahavastu (« Grande histoire », texte de l'école du bouddhisme précoce de Lokottaravada), du Sutra Lalitavistara (« La pièce en plein, » un sutra Mahayana), du Buddhacarita (« Actes du Bouddha », poème épique d'Ashvaghosha, et du Nidanakatha (l'introduction au commentaire de Jataka). Ceux-ci, avec certaines variantes, nous donnent l'histoire du Bouddha telle que nous l'avons aujourd'hui — matériel des textes antérieurs liés à un récit continu, avec de nombreux éléments d'embellissement ajoutés dans la glorification du Bouddha.

Les textes ultérieurs parlent du Bouddha né comme un prince, le fils d'un roi. En fait, il vivait et enseignait dans une société où les petites républiques tribales cédaient la place à des royaumes plus grands. Il est né dans la petite république du peuple Sakka (Skt., Sakya), dans laquelle le règne était probablement par un conseil de chefs de ménage, peut-être qualifiés par âge ou par statut social. Comme il errait plus tard dans les royaumes en développement, enseignait certains de leurs rois, et qu'il parlait de lui-même comme venant de la classe des souverains guerriers, il devint naturel que les textes ultérieurs le mentionnent comme venant d'un fond royal.

Les biographies ultérieures décrivent le renoncement du Bouddha comme étant motivé par le fait de voir, pour la première fois, une personne âgée, une personne malade et un cadavre, conduisant à l'agitation du vieillissement, de la maladie et de la mort dont nous sommes tous héritiers. Pourtant, les premiers textes ne parlent de sa renonciation qu'à la suite d'une réflexion progressive (AN.I.145—46, MN.I.163). Une histoire de voir une personne âgée, une personne malade, un cadavre et un renoncement calme et inspirant est là dans les textes, mais appliquée à un Bouddha passé, Vipassi (DN.II.22—9). Étant donné que la vie de tous les Bouddhas est dite suivre un schéma récurrent, nous pouvons voir pourquoi cette histoire a été appliquée au Bouddha de notre époque. Quoi qu'il en soit, l'histoire exprime un enseignement fondamental d'une manière très mémorable. Bien que les faits de la fragilité et de la mortalité humaines soient connus de nous tous, une prise de conscience claire et leur acceptation vient souvent comme un aperçu nouveau et troublant.

Il y a aussi de petites variations entre les biographies développées. Le Theravada Nidanakatha dit que le renoncement du Gotama était juste après la naissance de son fils, Rahula (Ndk.61—3), tandis que la tradition Sarvastivada a conçu Rahula la la nuit de la renonciation, assurant ainsi la continuité de la lignée familiale de Gotama.

Le Bouddha était-il Omniscient

Une qualité qui est régulièrement appliquée au Bouddha dans les textes ultérieurs est omniscience (sabbañuta). Dans quelle mesure cette affirmation se retrouve-t-elle dans les premiers textes ? Dans la Kannakatthala Sutta, le Bouddha accepte que l'omniscience est possible, mais affirme : « Il n'y a pas de renoncement ou de brahmine qui sait tout, qui voit tout, simultanément ; ce n'est pas possible » (MN.II.126-27). Ce qu'il prétend, c'est plutôt la « connaissance triple » (te-vijja). C'est-à-dire, comme l'a vécu la nuit de son illumination, il pouvait, « dans la mesure où je le souhaite », se souvenir de ses vies passées, voir des êtres renaître selon leur karma, et connaître directement son état de libération (MN.I.482).

Les suttas attribuent la prétention de l'omniscience continue à Mahavira, le chef Jain, bien qu'ils disent aussi qu'il a fait semblant lorsqu'il a effectivement posé une question pour le prouver (MN.II.31). Ananda a plaisanté que certains enseignants qui ont fait cette affirmation devaient encore demander les noms des gens, ne recevaient pas de nourriture à l'aumône et se faisaient piquer par des chiens. Ils devaient donc se couvrir en disant qu'ils savaient que ces événements étaient destinés et ne les évitaient pas (MN.I.519).

Dans l'Anguttara Nikaya, le Bouddha dit sur l'étendue de ses connaissances :

Moines, dans le monde avec ses dieux, maras, brahmas, dans cette génération avec ses renoncements et ses brahmanes, dieux et humains, tout ce qui est vu, entendu, senti et reconnu, atteint, recherché, réfléchi par l'esprit — tout ce que je sais... Je comprends parfaitement. (.II.25)

Faisant écho à ces passages, le Milindapañha, texte post-canonique Theravada (développé à partir du premier siècle avant notre ère), affirme :

... le Bienheureux était omniscient, mais la connaissance et la vision n'étaient pas constamment et continuellement présentes au Bienheureux. La connaissance omnisciente du Bienheureux dépendait de la publicité [de son esprit] ; quand il l'annonçait, il savait ce qu'il voulait [lui]. (Mil.102)

En conséquence, la tradition Theravada tient que toutes les choses connaissables pourraient être connues par le Bouddha. Mais la triple connaissance, en tant qu'exemple clé de la connaissance du Bouddha, ne dit pas grand-chose sur l'avenir si ce n'est la façon dont des êtres particuliers renaîtront. Sur la question de savoir si la grande connaissance du Bouddha s'étend à l'avenir, il prétend que c'est le cas (DN.III.134), mais l'exemple donné est qu'il sait qu'il n'aura plus de renaissances. Dans d'autres contextes, cependant, le Bouddha prétend connaître les choses dans un avenir lointain, comme la venue du prochain Bouddha Metteyya (Skt., Maitreya ; DN.III.76).

Le Bouddha fait des erreurs

L'idée que Gotama possédait l'omniscience ne s'applique qu'une fois qu'il était devenu Bouddha. Par conséquent, ses six années perdues d'ascétisme sévère pourraient être considérées comme une erreur, dans le cadre d'une recherche humaine pour trouver le bon moyen de s'éveiller, bien que la tradition ultérieure ait eu tendance à voir même de telles actions comme préplanifiées, faites pour faire quelque chose d'enseignement.

Mais les premiers textes montrent que Gotama fait des erreurs même après son illumination. Un frappant est quand, ayant appris aux moines à contempler les aspects désagréables des entrailles du corps, il part contempler seul. À son retour, il constate que beaucoup de moines ont (à tort) développé le dégoût envers leur corps en faisant cette contemplation et se sont soit tués, soit fait en sorte que d'autres les tuent. Et donc le Bouddha fait une nouvelle règle monastique, que l'aide au suicide a la même peine pour un moine que le meurtre : expulsion de la sangha. Il fait aussi changer leur contemplation à la pleine conscience de la respiration (Vin.III.68—71, SN.V.320—22). Il est intrigant que les premiers textes aient conservé un registre d'une erreur aussi désastreuse, qui aurait pu facilement être édité.

Il y a aussi des exemples bien connus d'hésitation du Bouddha : par exemple, lorsqu'il a débattu de savoir s'il valait la peine d'enseigner le Dhamma, comme il pensait initialement que personne ne le comprendrait (MN.I.168), et sur la question de savoir s'il fallait ou non ordonner les femmes (Vin.II.253—55, AN.IV.274—80).

Un être ordinaire et extraordinaire

Nous voyons à plusieurs reprises les fragilités humaines et les limites physiques du Bouddha. Après avoir enseigné à un groupe de laïcs « jusqu'à loin dans la nuit », il demande à Sariputta d'enseigner aux moines, en disant : « Mes maux de dos, je veux l'étirer », puis il se retire pour dormir (DN.III.209).

Certains aspects très humains du Bouddha âgé de 80 ans sont décrits dans le Maha-Parinibbana Sutta. Nous le trouvons exprimant « lassitude » à la perspective d'être interrogé sur le destin de la renaissance de chaque personne décédée dans un lieu donné (DN.II.93). Une autre fois, il dit : « Je suis vieux, usé... Tout comme une vieille charrette est faite pour aller en étant tenue ensemble avec des sangles, de sorte que le corps de la Tathagata est maintenu en marche en étant attaché. Ce n'est que lorsque la Tathagata... entre dans la concentration sans signe que son corps connaît le confort » (DN.II.100). Dans sa dernière maladie, il a très soif et insiste pour qu'il ne tarde pas à recevoir de l'eau à boire (DN.II.128—29).

Pourtant, ailleurs dans le même texte, le ruisseau dont il demande l'eau est clair, bien qu'il ait été récemment battu par de nombreux chariots de passage. Il traverse le Gange par son pouvoir psychique (DN.II.89). Il dit que si on lui avait demandé, il aurait eu le pouvoir de vivre « pour un kappa, ou le reste d'un » (DN.II.103), avec kappa (Skt., kalpa) signifiant généralement aeon, mais ici peut-être la durée de vie maximale de l'homme à ce moment-là, environ cent ans.

Les événements clés de la vie du Bouddha auraient contribué aux tremblements de terre, notamment sa conception, sa naissance, son illumination, son premier sermon, son lâcher prise lors de sa dernière maladie et son passage dans le nirvana final à la mort (DN.II.108—09). Sa peau, très claire et brillante, aurait rendu les robes dorées ternes par comparaison la nuit de son illumination et de son nirvana final (DN.II.133—34). Lorsqu'il se couche entre deux sapins, où il mourra, ils éclatent en fleur non saisonnière en hommage à lui, et la musique divine est entendue dans le ciel (DN.II.137—38). Des aspects extraordinaires du Bouddha auraient même existé à sa naissance, où il aurait marché et parlé (MN.III.123).

Le Bouddha était une vraie personne historique qui mangeait, dormait, transpirait et se fatiguait. Pourtant, il était aussi une personne extraordinaire qui a développé des qualités inspirantes que nous sommes tous capables de développer.

De toute évidence, il y avait une intention de montrer deux facettes de la nature du Bouddha. Il était un être éclairé qui avait vécu le transcendant et avait développé des pouvoirs surnormaux par des pratiques spirituelles au cours de nombreuses vies, mais il partageait aussi de nombreuses faiblesses humaines avec celles qu'il enseignait.

La facette surnormale du Bouddha est également visible dans le Lakkhana Sutta (DN.30), qui décrit son corps comme ayant les « trente-deux marques d'un Grand Homme » (DN.III.142—79). Qu'ils soient interprétés comme des traits physiques simples ou comme des marques visibles uniquement pour les sensibles spirituellement, ceux-ci montrent que Gotama est destiné par la puissance de ses perfections à être soit un Bouddha ou un Monarque Universel compatissant (Cakkavattin). Chaque marque est dit avoir été due à une excellence particulière développée au cours des vies passées et avoir indiqué une qualité particulière dans la vie actuelle d'un Bouddha ou Monarque Universel. Par exemple, « Sur la plante de ses pieds et sur les paumes de ses mains, des roues se posent — avec mille rayons, avec jante et moyeu, ornés de toutes les manières et bien définis à l'intérieur » (dans le passé, il protégeait et aidait les autres ; dans la vie présente, il a une grande rétinue de disciples) ; « Sa peau est délicate et si lisse. qu'aucune poussière ne peut s'y tenir » (dans le passé, il était désireux de s'enquérir des sages sur les actions saines et malsaines ; dans la vie présente, il a une grande sagesse) ; et « ses yeux sont bleu profond, et il a des cils (longs) comme une vache » (dans le passé, il regardait les autres dans un simple, ouvert, direct et gentil façon, pas furtivement ; dans la vie actuelle, il est populaire et aimé par tous les types de personnes).

Ici, nous voyons que le Bouddha possédait à la fois des caractéristiques ordinaires et extraordinaires qui étaient une cristallisation du genre de bonnes actions que n'importe qui peut venir à exceller. C'est un exercice intéressant de pleine conscience de se tenir debout et de contempler les trente-deux marques comme si elles étaient sur son propre corps. Parfois, ils peuvent sembler prendre vie dans la pratique.

Sans surprise, la question s'est posée de savoir si le Bouddha était encore humain. Une fois, quand quelqu'un a vu dans ses empreintes un signe de l'une des « marques d'un grand homme » et a demandé au Bouddha s'il pouvait être un deva (dieu), un gandhabba (musicien céleste mangeur de parfum), un yakkha (esprit de nature), ou même un humain, à toutes ces questions, Bouddha a répondu : « Non » (AN.II.37—39). En réponse à son interrogateur perplexe, il a expliqué qu'il avait détruit les asavas, des inclinations enivrantes profondément enracinées qui, autrement, l'auraient gardé limité comme l'un de ces types d'êtres. Il n'était donc pas d'eux, mais précisément un Bouddha, un Éveillé. En cela, il a dit qu'il était comme un lotus, qui, bien qu'il pousse à partir d'eau boueuse, vient se tenir au-dessus, non souillé. Il s'était développé à partir de la « boue » des limites et des souillations des êtres ordinaires, mais avait surtout augmenté l'attachement. Ailleurs, il a dit qu'une personne éclairée était au-delà de l'attachement aux faisceaux de processus qui composent une personne normale : forme matérielle, sentiment, étiquetage perceptif, construction d'activités et conscience conditionnée. Ayant abandonné l'attachement à ceux-ci, une telle libération était vraiment « profonde, incommensurable, difficile à comprendre comme le grand océan » (MN.I.487—88).

La voix du Dhamma

En fin de compte, les caractéristiques les plus extraordinaires du Bouddha sont sa sagesse appliquée et sa compassion dans l'enseignement d'un grand nombre d'êtres. Une vraie voix humaine vient à travers les suttas, celle d'une personne de connaissance profonde, incisive et subtile répondant aux questions et situations des brahmanes, des renoncements non-bouddhistes, des rois, un grand nombre d'hommes et de femmes ordinaires, et même des dieux. On dit que ce que le Bouddha enseignait, comparé à ce qu'il savait, était comme une poignée de feuilles par rapport à toutes les feuilles d'une forêt (SN.V.437—38). D'après ce qu'il savait être vrai, il a dit avoir enseigné ce qui était spirituellement utile et approprié pour le moment, que la personne qu'il a enseigné trouve l'enseignement agréable ou douloureux à entendre (MN.I.395).

L'aspect le plus important du Bouddha était le Dhamma qu'il a enseigné et incarné afin d'aider les autres à le voir et à le réaliser. Tant la glorification retenue du Bouddha dans les premiers textes que les glorifications plus embellies et agrandies dans les hagiographies développées étaient destinées à aider une personne ouverte aux aspects magiquement transformatifs du Dhamma (et ne sont de valeur que si elles le font) ; à l'inverse, voir le Dhamma est de voir le Bouddha. En effet, l'une des qualités d'un stream-enterer, quelqu'un qui a eu une première « vision » transformative du nirvana avec le « Dhamma-eye », est d'avoir cette foi inébranlable dans le Bouddha :

Ainsi, il est le Bienheureux : parce qu'il est un Arahant, parfaitement et complètement éveillé, accompli dans la vraie connaissance et la conduite, chanceux, connaissant les mondes, leader inégalé des personnes à apprivoiser, maître des dieux et des humains, Bouddha, Bienheureux. (SN.V.344)

Réfléchir ainsi sur le Bouddha est le chemin du noble disciple :

Quand un noble disciple se souvient ainsi, à cette occasion, son esprit n'est pas obsédé par l'attachement, la haine ou l'illusion ; son esprit est droit, avec la Tathagata comme objet. Un noble disciple dont l'esprit est droit acquiert l'inspiration du sens, l'inspiration du Dhamma, acquiert la joie liée au Dhamma. Quand il est réjoui, la joie surgit ; car celui qui est élevé par la joie, le corps devient tranquille ; un calme du corps se sent heureux ; pour celui qui est heureux, l'esprit se concentre. C'est ce qu'on appelle un noble disciple qui habite uniformément au milieu d'une génération inégale, qui habite sans affliction au milieu d'une génération affligée, qui est entré dans le courant du Dhamma et cultive le souvenir du Bouddha. (AN.III.285)

Le Bouddha était une vraie personne historique qui mangeait, dormait, transpirait et se fatiguait. Pourtant, il était aussi une personne extraordinaire qui a développé des qualités inspirantes que nous sommes tous capables de développer. Si vous trouvez certains des détails de l'hagiographie développée du Bouddha un fardeau de détourage, regardez-le comme un grand enseignant humain du chemin au-delà de la limitation humaine.

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