|
POR PETER HARVEY| ABRIL 22, 2019
Cualquiera que sea la tradición budista que sigamos, probablemente todos estamos familiarizados con alguna versión de la historia del Buda, con su vida y cualidades. Pero, ¿qué opinan los budistas contemporáneos de esta figura, generalmente conocida como Buda Gotama por Theravadins y Buda Sakyamuni por Mahayanistas, que vivieron en el siglo V a.C. (quizás 484-404)? ¿Qué tan cerca podemos llegar a saber cómo era realmente basado en el análisis crítico de los primeros textos? Esta es una pregunta relacionada con la práctica budista, porque no solo se dice que tener una visión del Dhamma es tener una visión del Buda, sino también que tener una visión del Buda es tener una visión del Dhamma (SN.III.120).
Para un practicante budista moderno, la historia desarrollada y la figura del Buda es un poco como una pieza venerada de muebles antiguos, con una fina pátina de siglos de manejo por generaciones anteriores. También le estamos añadiendo nuestras propias huellas dactilares. Pero tratar de retomar los «hechos desnudos» de la vida de Buda puede ser como quitar la pátina de una fina antigüedad, algo que mucha gente se desataría de hacer, ya que podría ser irrespetuoso con el original. Sin embargo, tal vez sea necesario, ya que el Buda «antiguo» necesita restauración, y hacerlo puede revelar las diversas decoraciones que se han añadido a lo largo de los siglos.
Sin embargo, debemos tener cuidado de ser restringidos por una visión demasiado estrecha de lo que es posible; nuestras perspectivas e ideas modernas pueden llevarnos a una manera bastante delgada y superficial de ver el mundo. Podemos estar tentados a decir de algún elemento de la historia de la vida de Buda, Ah, eso no puede ser cierto, por lo que debe ser una adición posterior que podemos ignorar. Y también tenemos que recordar que los mitos son historias significativas que pueden transmitir la verdad o una dirección que vale la pena explorar.
Las primeras historias registradas del Buda se conservan principalmente en textos pali de la tradición Theravada, que expresan y comparten ideas comunes a varias escuelas tempranas antes del desarrollo del Mahayana, que a su vez desarrolló nuevas interpretaciones y extensiones. Hay algún material sobre la vida del Buda en la Vinaya, o textos sobre disciplina monástica, pero más se encuentran en los suttas, los discursos del Buda. En sus versiones Pali, estas se agrupan en cinco nikayas, o colecciones: Digha Nikaya (DN), Majjhima Nikaya (MN), Samyutta Nikaya (SN), Anauttara Nikaya (AN) y Khuddaka Nikaya (KN).
Los suttas y Vinaya fueron originalmente transmitidos por canto comunal, luego anotados por primera vez alrededor del 20 a. C. en Sri Lanka. Al igual que en otras colecciones textuales tempranas, como los Agamas chinos, los suttas de los Pali Nikayas comienzan: «Así he oído que en un tiempo el Bienaventurado se estaba quedando en... y...», que pretenden ser las palabras de Ananda, el fiel asistente del Buda durante muchos años, y habladas en el concilio de quinientos monjes iluminados (arahants) se reunieron después de la muerte del Buda para recoger sus enseñanzas.
La historia del Buda histórico se cuenta en varias etapas a través de diversas fuentes. En los suttas y Vinaya, por ejemplo, hay material disperso en ciertos períodos de su vida, especialmente su concepción y nacimiento (Acchariya-abbhuta Sutta, MN.123); algunos aspectos de su vida previa a la renuncia (por ejemplo, Sukhumala Sutta, en AN.I.145); su renuncia (Ariya-pariyesana Sutta, MN.26); su espiritual , en la que se le enseñaron dos estados místicos «sin forma» (MN.26 y Maha-saccaka Sutta, MN.36) y luego practicó el ascetismo duro (MN.36); la tentación de Mara (Padhana Sutta del Sutta-nipata, versículos 425—49); su uso de los cuatro jhanas como base para recordar muchas vidas pasadas, ver cómo los seres renacen según su karma, y alcanzando la iluminación (MN.36); considerando si enseñar y luego enseñar (MN.26; Dhamma-cakka-ppavatana Sutta, SN.V.420—25; Vin. I.4-12); y ganando a sus primeros discípulos y enviándolos a difundir el Dhamma (Vin. I.12—21). Los acontecimientos de sus cuarenta y cinco años de enseñanzas son difíciles de secuenciar, pero los últimos tres meses de su vida se tratan en el Maha-parinibbana Sutta (DN.16, DN. II.72 A 168).
¡Consigue aún más sabiduría budista entregada directamente a tu bandeja de entrada! Regístrese para recibir boletines de correo electrónico gratuitos de Lion's Roar.
Las historias de Jataka, sus versos grabados en el canon Pali, fueron reflejadas en comentarios posteriores. Incluyen muchos cuentos de personas inspiradoras, dioses y animales representados como renacimientos pasados del Buda antes de su iluminación. Algunas de las historias se originan en colecciones no budistas, pero más tarde fueron «Buddhicized». Todos ellos llegaron a ser vistos como ilustrando cómo como bodhisattva el Buda desarrolló varias perfecciones. El Buddhavamsa del canon Pali describe a los Budas de épocas pasadas y eones por los que conoció y se inspiró.
Siglos después de la muerte de Buda, se desarrolló un interés más devocional en su vida. Se escribieron varias biografías/hagiografías que se basaron en relatos dispersos en las colecciones existentes de sutta y Vinaya y en tradiciones orales flotantes. Estos incluyen el Mahavastu («Gran Historia», un texto de la escuela Lokottaravada del budismo temprano), el Sutra Lalitavistara («El juego completo», un sutra Mahayana), el Buddhacarita («Hechos del Buda», un poema épico de Ashvaghosha, y el Nidanakatha (la introducción al comentario de Jataka). Estos, con ciertas variaciones, nos dan la historia del Buda tal como la tenemos ahora, material de los textos anteriores vinculado a una narrativa continua, con muchas características embellecedora agregadas en la glorificación del Buda.
Textos posteriores hablan del Buda nacido como un príncipe, el hijo de un rey. De hecho, vivió y enseñó en una sociedad en la que las repúblicas tribales en pequeña escala estaban dando paso a reinos más grandes. Nació en la pequeña república de la gente Sakka (Skt., Sakya), en la que el gobierno era probablemente por un consejo de jefes de familia, tal vez calificado por edad o posición social. Mientras más tarde vagaba por los reinos en desarrollo, enseñaba a algunos de sus reyes, y hablaba de sí mismo como viniendo de la clase guerrero-gobernante, se hizo natural que los textos posteriores se refirieran a él como proveniente de un fondo real.
Las biografías posteriores describen la renuncia de Buda como inducida por ver, por primera vez, a una persona mayor, a una persona enferma y a un cadáver, lo que lleva a la agitación por el envejecimiento, la enfermedad y la muerte que todos somos herederos. Sin embargo, los primeros textos hablan de su renuncia sólo como resultado de una reflexión gradual (AN.I.145—46, MN.I.163). Una historia de ver a una persona mayor, a una persona enferma, a un cadáver y a un renunciante tranquilo e inspirador está ahí en los textos, pero aplicada a un Buda pasado, Vipassi (DNII.22-9). Dado que se dice que las vidas de todos los Budas siguen un patrón recurrente, podemos ver por qué esta historia se aplicó al Buda de nuestra era. En cualquier caso, la historia expresa una enseñanza fundamental de una manera muy memorable. Si bien todos conocemos los hechos de la fragilidad humana y la mortalidad, una clara comprensión y aceptación de ellos a menudo viene como una visión novedosa e inquietante.
También hay pequeñas variaciones entre las biografías desarrolladas. El Theravada Nidanakatha dice que la renuncia de Gotama fue justo después del nacimiento de su hijo, Rahula (Ndk.61—3), mientras que la tradición Sarvastivada tiene a Rahula ser concebido en la noche de la renuncia, asegurando así que la línea familiar de Gotama se mantenga.
Una cualidad que se aplica regularmente al Buda en textos posteriores es la omnisciencia (sabbaññuta). ¿En qué medida se encuentra esta afirmación en los primeros textos? En el Kannakatthala Sutta, el Buda acepta que la omnisciencia es posible, pero afirma: «No hay renunciante ni brahmán que lo conozca todo, que lo vea todo, simultáneamente; eso no es posible» (MN.II.126—27). Más bien, lo que él afirma es el «triple conocimiento» (te-vijja). Es decir, como se experimentó en la noche de su iluminación, él podría, «en lo que yo quisiera», recordar sus vidas pasadas, ver seres renaciendo según su karma, y conocer directamente su estado de liberación (MN.I.482).
Los sutas atribuyen la pretensión de omnisciencia continua a Mahavira, el líder jain, aunque también dicen que se prevaricó cuando realmente hizo una pregunta para probarlo (MN.II.31). Ananda bromeó diciendo que algunos maestros que hicieron esta afirmación todavía tenían que preguntar los nombres de las personas, fallaron en conseguir comida de limosna y fueron mordidos por perros, así que entonces tuvieron que cubrirse diciendo que sabían que estos eventos estaban destinados y por lo tanto no los evitaron (MN.I.519).
En el Anguttara Nikaya, el Buda dice sobre la amplitud de su conocimiento:
Monjes, en el mundo con sus dioses, maras, brahmas, en esta generación con sus renunciantes y brahmanes, dioses y humanos, todo lo que sea visto, escuchado, sentido y reconocido, alcanzado, buscado, meditado por la mente, todo lo que sé... Comprendo completamente. (AN.II.25)
Haciéndose eco de tales pasajes, el Milindapañha, un texto post-canónico de Theravada (desarrollado a partir del siglo I a.C.), afirma:
... el Bienaventurado era omnisciente, pero el conocimiento y la visión no estaban presentes constante y continuamente al Bienaventurado. El conocimiento omnisciente del Bienaventurado dependía de la publicidad [de su mente]; cuando lo anunciaba, sabía lo que le agradaba [saber]. (Miln.102)
En consecuencia, la tradición Theravada sostiene que todas las cosas conocibles podrían ser conocidas por el Buda. Pero el triple conocimiento, como ejemplo clave del conocimiento del Buda, dice poco sobre el futuro, aparte de cómo los seres particulares renacerán. Sobre la cuestión de si el gran conocimiento del Buda se extiende al futuro, él afirma que sí lo hace (DNIII.134), pero el ejemplo dado es que él sabe que no tendrá más renacimientos. En otros contextos, sin embargo, el Buda afirma saber cosas en un futuro lejano, como la venida del próximo Buda Metteyya (Skt., Maitreya; DNIII.76).
La idea de que Gotama poseía omnisciencia sólo se aplica una vez que se había convertido en Buda. De ahí que sus seis años desperdiciados de ascetismo duro pudieran ser vistos como un error, como parte de una búsqueda humana para encontrar el camino correcto para despertar, aunque la tradición posterior ha tendido a ver incluso tales acciones como preplaneadas, realizadas para hacer algún punto de enseñanza.
Pero los primeros textos muestran que Gotama comete errores incluso después de su iluminación. Llama la atención cuando, después de haber enseñado a los monjes a contemplar los aspectos desagradables de las entrañas del cuerpo, se va a contemplar por sí mismo. A su regreso, descubre que muchos de los monjes (erróneamente) han desarrollado disgusto por su cuerpo al hacer esta contemplación y se han suicidado o han hecho que otros los maten. Y así el Buda hace una nueva regla monástica, que ayudar a un suicidio tiene la misma pena para un monje que el asesinato: la expulsión de la sangha. También tiene a los monjes cambiar su contemplación a la atención plena de la respiración (VIN.III.68—71, SN.V.320—22). Es intrigante que los primeros textos conserven un registro de un error tan desastroso, que fácilmente podría haber sido editado.
También hay ejemplos bien conocidos de Buda vacilante: por ejemplo, cuando debatió si valía la pena enseñar el Dhamma, ya que inicialmente pensó que nadie lo entendería (MN.I.168), y sobre la cuestión de si ordenar o no a las mujeres (VIN.II.253-55, AN.IV.274-80).
Vemos las debilidades humanas y los límites físicos del Buda en varias ocasiones. Después de haber estado enseñando a un grupo de laicos «hasta muy entrada la noche», le pide a Sariputta que enseñe a los monjes, diciendo: «Me duele la espalda, quiero estirarla»; luego se retira para dormir (DNIII.209).
Algunos aspectos muy humanos del Buda de ochenta años se describen en el Maha-parinibbana Sutta. Lo encontramos expresando «cansancio» ante la perspectiva de que se le pregunte sobre el destino del renacimiento de todas y cada una de las personas que han muerto en un lugar determinado (DNII.93). Otra vez dice, «Estoy viejo, agotado... Así como un viejo carro es hecho para ir por ser sujetado junto con correas, así el cuerpo del Tathagata se mantiene en marcha por ser atado. Es sólo cuando el Tathagata entra en la concentración sin señales que su cuerpo conoce consuelo» (DN.II.100). En su enfermedad final, tiene mucha sed e insiste en que no haya demora en que se le dé agua para beber (DNII.128—29).
Sin embargo, en otra parte del mismo texto, la corriente de la que pide agua se encuentra clara, aunque recientemente había sido batida por muchos carros que pasaban. Cruza el Ganges por su poder psíquico (DN.II.89). Dice que si se le hubiera pedido, habría tenido el poder de vivir «para un kappa, o el resto de uno» (DNII.103), con kappa (Skt., kalpa) generalmente significando aeon, pero aquí posiblemente significando la máxima esperanza de vida humana en ese momento, alrededor de cien años.
Se dice que eventos clave en la vida de Buda han contribuido a los terremotos, incluyendo su concepción, nacimiento, iluminación, primer sermón, dejar ir durante su enfermedad final, y pasar al nirvana final al morir (DNII.108—09). Se dice que su piel, muy clara y brillante, hizo que las túnicas de color dorado se vean opacas en comparación con la noche de su iluminación y el nirvana final (DNII.133—34). Cuando se acuesta entre dos árboles de sal, donde morirá, éstos estallan en flor no estacional en homenaje a él, y la música divina se escucha en el cielo (DNII.137—38). Incluso se dice que algunos aspectos extraordinarios del Buda existieron en su nacimiento, en el que se dice que caminó y habló (MN.III.123).
Claramente había una intención de mostrar dos lados de la naturaleza del Buda. Él era un ser iluminado que había experimentado lo trascendente y había desarrollado poderes sobrenaturales a través de prácticas espirituales durante muchas vidas, pero también compartía muchas debilidades humanas con quienes enseñó.
La faceta supernormal del Buda también se ve en el Lakkhana Sutta (DN.30), que describe su cuerpo como que tiene las «treinta y dos marcas de un Gran Hombre» (DNIII.142-79). Ya sea interpretado como rasgos físicos directos o como marcas visibles sólo para los espiritualmente sensibles, éstos mostraron que Gotama estaba destinado por el poder de sus perfecciones a ser un Buda o un monarca universal compasivo (Cakkavattin). Se dice que cada marca se debe a una excelencia particular desarrollada durante vidas pasadas y que ha indicado una cualidad particular en la vida actual de un Buda o Monarca Universal. Por ejemplo: «En las plantas de sus pies y en las palmas de sus manos se levantan ruedas, con mil radios, con borde y cubo, adornado en todos los sentidos y bien definido por dentro» (en el pasado, protegía y ayudaba a otros; en la vida presente, tiene un gran séquito de seguidores); «Su piel es delicada y tan suave. que ningún polvo puede pegarse a ella» (en el pasado, estaba dispuesto a preguntar a los sabios acerca de las acciones sanas e insalubres; en la vida presente, tiene gran sabiduría); y «sus ojos son de color azul profundo, y tiene pestañas (largas) como las de una vaca» (en el pasado, miraba a los demás de una manera sencilla, abierta, directa y amablemente , no furtivamente; en la vida actual, es popular y amado por todo tipo de personas).
Aquí vemos que el Buda poseía características ordinarias y extraordinarias que eran una cristalización del tipo de buenas acciones en las que cualquiera puede llegar a sobresalir. Es un ejercicio de atención plena interesante pararse y contemplar las treinta y dos marcas como si estuvieran en el propio cuerpo. A veces pueden parecer cobrar vida en la práctica.
No es sorprendente que se planteara la cuestión de si el Buda era todavía humano. Una vez, cuando alguien vio en sus huellas un signo de una de las «marcas de un Gran Hombre» y le preguntó al Buda si podía ser un deva (dios), un gandhabba (un músico celestial que come fragancias), un yakkha (un espíritu naturaleza-natural), o incluso un humano, a todas estas preguntas el Buda respondió: «No» (AN.II.37-39). En respuesta a su perplejo interrogador, explicó que había destruido los asavas, inclinaciones embriagadoras profundamente arraigadas que de otro modo lo habrían mantenido limitado como uno de estos tipos de seres. Por lo tanto, no era ninguno de ellos, sino precisamente un Buda, un Uno Despertado. En esto, dijo que era como un loto, que, aunque crece a partir del agua fangosa, viene a pararse sobre él, sin suciedad. Se había desarrollado a partir del «barro» de las limitaciones y las contaminaciones de los seres comunes, pero se había elevado por encima de todo apego. En otra parte, dijo que una persona iluminada estaba más allá del apego a los haces de procesos que comprenden a una persona normal: forma material, sentimiento, etiquetado perceptivo, actividades constructivas y conciencia condicionada. Habiendo abandonado el apego a estos, uno tan liberado era verdaderamente «profundo, inconmensurable, difícil de comprender como es el gran océano» (MN.I.487-88).
En última instancia, las características más extraordinarias del Buda son su sabiduría aplicada y compasión en la enseñanza de una gran variedad de seres. Una verdadera voz humana viene a través de los suttas, la de una persona de conocimiento profundo, incisivo y sutil que responde a las preguntas y situaciones de brahmanes, renunciantes no budistas, reyes, una gran variedad de hombres y mujeres comunes, e incluso dioses. Se dice que lo que el Buda enseñó, comparado con lo que él sabía, era como un puñado de hojas en comparación con todas las hojas en un bosque (SN.V.437-38). Por lo que él sabía que era verdad, dijo que enseñó lo que era espiritualmente útil y apropiado para el momento, si la persona que enseñó encontró la enseñanza agradable o dolorosa de escuchar (MN.I.395).
El aspecto más importante del Buda fue el Dhamma que enseñó y encarnó con el fin de ayudar a otros a verlo y comprender. Tanto la glorificación restringida del Buda en los primeros textos como las glorificaciones más embellecidas y magnificadas en las hagiografías desarrolladas estaban destinadas a ayudar a una persona abierta a los aspectos mágicamente transformativos del Dhamma (y son sólo de valor si lo hacen); por el contrario, ver el Dhamma es ver al Buda. De hecho, una de las cualidades de un entrador de corriente, alguien que ha tenido una primera «visión» transformadora del nirvana con el «ojo de Dhamma», es tener esta fe inquebrantable en el Buda:
Así él es el Bienaventurado: porque es un Arahant, perfectamente y completamente Despertado, logrado en el conocimiento y la conducta verdaderos, afortunado, conocedor de mundos, líder insuperable de personas a domesticar, maestro de dioses y humanos, Buda, Bendito. (SN.V.344)
Reflexionando sobre el Buda de esta manera es el camino del discípulo noble:
Cuando un discípulo noble recuerda así, en esa ocasión su mente no está obsesionada por el apego, el odio o la ilusión; su mente es recta, con el Tathagata como objeto. Un discípulo noble cuya mente es recta gana la inspiración del significado, la inspiración del Dhamma, gana la alegría conectada con el Dhamma. Cuando se regocija, surge la alegría; porque uno elevado por la alegría el cuerpo se vuelve tranquilo; uno tranquilo de cuerpo se siente feliz; para el que es feliz, la mente se concentra. Esto se llama un discípulo noble que habita de manera uniforme en medio de una generación desigual, que habita sin aflicción en medio de una generación afligida, que ha entrado en el arroyo del Dhamma y cultiva el recuerdo del Buda. (A.III.285)
El Buda era una verdadera persona histórica que comía, dormía, sudaba y se cansaba. Sin embargo, también fue una persona extraordinaria que desarrolló cualidades inspiradoras que todos somos capaces de desarrollar. Si encuentra algunos de los detalles de la hagiografía desarrollada del Buda una carga desagradable, mire a él como un gran maestro humano del camino más allá de las limitaciones humanas.