Здесь, в конце света

Здесь, в конце света

Джоан Садерленд, Роши и искусство Софи Лекюер

Организация Объединенных Наций заявляет, что в ближайшие десятилетия может исчезнуть миллион видов. Как это будет выглядеть в нашей ленте новостей? Представьте, что вымирание объявляется один за другим по мере их возникновения: сколько оповещений в день будет?

Мы вступаем во время невообразимых потерь, включая возможный конец человеческой жизни на Земле. Если мы надеемся изменить это, мы должны считаться с тем фактом, что то, что мы делаем сейчас, не работает, так как мы все еще направляемся к обрывам, и что-то мешает большинству людей участвовать в чрезвычайной ситуации, несмотря на все предупреждения. Возможно, что важной частью этого чего-то является страх, сознательный или бессознательный, перед грядущей печалью. Как мы будем нести это горе? И разве скорбь не усложнит нам действовать? Но мне интересно, если нас ослабляет не горе, а все, что мы делаем, чтобы избежать этого. Возможно, нам нужно, вместо этого, включить его. Скорбь не удержит нас от действий, но это изменит то, как мы это делаем, так что это будет иметь большое значение.

Горе имеет сильные стороны, отличные от гнева, так как вода отличается от огня. Многие современные культуры склонны отваживать то, что некоторые считают мужскими, над тем, что некоторые считают женскими, что означает огненные добродетели над водянистым: возмущение над печалью, напористость над восприимчивостью. Горе воспринимается как женское? Это феминизирует нас чувствовать это, и это одна из причин, по которой некоторые боятся этого? Гнев имеет тенденцию чувствовать (мне не нравится то, что происходит с вами, и я хочу его изменить), в то время как печаль имеет тенденцию чувствовать с (Ваша боль моя боль, и я забочусь об этом). Чувство и чувство дополняют друг друга. Если бы мы ценили и то, и другое, мы могли бы использовать огонь или воду в соответствии с потребностями. Они могли бы умерить друг друга и сочетаться как еще невообразимые и мощные способы. Каждый из нас сможет больше полагаться на себя в ответ на кризис; каждый из нас будет иметь больше возможностей для укрепления и утешать себя. Мы видим результаты огненного действия вокруг нас, во благо и во зло. Мне интересно, есть ли хотя бы какая-то горящая ярость, столь характерная для нашего времени, на самом деле защита от горя. Мне интересно, может ли свободно плавающая, непризнанная скорбь большее влияние на нашу общинную жизнь, чем мы его оцениваем. Если это так, возможно, нам стоит провести некоторое время с печалью, печалью и трауром здесь, в конце света.

ГОРЕ - ЭТО БУДДА. Не то, на чем можно извлечь уроки, а то, как это бывает иногда, дух и тело сезона в мире, сезон сердца — разума. горе - это Будда, радость - Будда, гнев - Будда, мир - Будда. В коане мы должны стать близкими со всеми буддами — залезть в них, позволить им залезть в нас, сжигать их для тепла, заниматься любовью с ними, убивать их, найти сидящего в центре дома. Ты не предназначена для того, чтобы вылечить горе Будда, и это ты. Вы должны узнать, что это значит быть частью сезона вашего сердца — разума, сезона в мире, который был окрашен и окрашен горем, освященный горем.

Давным-давно молодая женщина погибла в трауре после смерти мужа. Она оставляет все позади и отправляется в монастырь просить помощи. «Что такое Дзен?» Учитель отвечает, что сердце того, кто спрашивает Дзен: ее разбитое сердце является будда того времени и места. Она решает остаться и выяснить, что это значит. Сидя в темноте, женщина бежит пальцами по лицу Будды горя, изучая ее контуры. Со временем она обнаруживает своего рода благодать в этой темноте, с горем как ее спутница: глубокое смирение, глубокое тишина, глубокое слушание.

В своих латинских корнях скорбь связана с беременностью.

Однажды женщина слышит крик оленя из близлежащего ручья. «Где олень?» спрашивает учитель. Она слушает, концентрируется, созревает с чем-то. «Кто слушает?» Спелая вещь лопнет в ней; крик оленя перекликается через деревья и одновременно поднимается из собственного рубцевого сердца. Она там, вдвоенные копыта мокрые, и она здесь, удивляясь — и все слушает все.

Позже она находится у ручья с лаковым ведром, предназначенным для цветов, только она наполняет его водой. Она видит отражение луны в воде: ее горе сияет. Позже, по ее словам, из ее ведра выпадает дно: вода и свет впитываются в землю. Все это мокрое: поток, водянистая луна в ведре, влажный глаз оленя, женщина плачет.

Ее слезы становятся растворителем для того, что непоколебимо внутри, защиты, которую мы возводим, чтобы не чувствовать боль жизни на протяжении всего пути, что также удерживает нас от ощущения ее красоты на всем пути. Слезы смягчаются, отклеиваются, прорываются, сверкаются и заполняются. Они бегут, как вода под льдом, и вдруг замороженные снова течет.

Некоторые боятся такого рода растворения. Позвонит ли он мне сегодня? Я исчезну или сойду с ума? Смогу ли я бороться с изменением климата? Если мы начнем этот плач, если откроемся для боли и остроты и ужасной, ранимой красоты жизни на Земле, возможно, мы не сможем остановиться, и мы утонем.

Мы не исчезаем и не утонем. Мы тоже не плачем вечно. Но если время от времени эти слезы зовываются от нас, они уже не пугают; это небольшая церемония, которая держит нас ближе к миру. Они делают нас менее хрупкими, более упругими. Мы плачем, потому что что-то наливает, и мы переполнены, потому что невозможно что-либо сказать в некоторые моменты, и не может не предложить что-то обратно. Соляные слезы являются остатками наших океанических начинаний, и они также являются остатком трудного моря, которое мы пересекаем в этой жизни. У нас есть и то, и другое, и вечные глубины, и волны, простирающиеся над хрупким плотом, который несет нас от рождения до смерти.

Женщина в истории, которую зовут Муджаку, продолжила совершать великие дела, помогая другим женщинам встретиться с их сердцами. Поколения монахинь писали о ней стихи; один сказал, что вода из ее ведра заполняла много луж. Ей удалось сделать это не потому, что она нашла способ обойти свое горе, а потому, что она тихо внутри и слушала, о чем она просила горя. Ее крик о помощи, крик оленя, лунный свет льется из разбитого ведра — ее горе распространилось дальше, чем края ее кожи, принадлежало больше, чем ее сердцу. Как и ее пробуждение. Как ее держали, так и она могла держаться. Вот что такое пробуждение.

GRIEF - ФОРМА ЛЮБВИ, как мы продолжаем любить в отсутствие возлюбленного. Это трансформация любви через потерю, и то, как мы инициированы в новый мир. Как и все инициации, она начинается с очищения. В случае горя это может быть особенно интенсивным, потому что потеря того, что мы любим, настолько сильна: шок, память, печаль, гнев, сожаление, нежность, депрессия, благодарность, чувство вины, страх, онемение, тоска, разочарование, предательство, облегчение. Нас рыскают шторки, старая жизнь отрезана. Скорбь нашего времени странная, потому что в какой-то степени мы скорбим о том, что исчезнет в будущем. Потеря не будет внезапной и неожиданной, как авиакатастрофа. Мы предсказывали это, это будет продолжаться очень долго, и даже пока мы оплакиваем, мы постараемся спасти как можно больше.

В конце концов, мы можем найти свой путь в глаза шторма, как это сделал Муджаку. Но есть разница. Во времена Муджаку можно было невинно полюбить мир природы; ее пробуждение переплетается древним и несложным образом, с оленями, потоком и луной через деревья. Она может принять нечто само собой разумеющееся, что мы больше не можем, что естественный мир будет, вечно и самодостаточным, здесь, чтобы исцелить и открыть нас. Мы больше не можем любить Землю невинно, игнорируя последствия того, как мы к ней относимся. Как мы любим сейчас, прошлую невинность? Как нам остаться с этой любовью, даже если она убивает нас с болью?

Звездные дожди из серии Белые ночи, 2013

Возможно, позволить потере пятно наша любовь поможет, потому что она будет держать нас ближе к тому, что происходит на самом деле. Возможно, позволить раскаянию запятнать нашу любовь поможет нам сделать то, что должна сделать настоящая любовь сейчас: признать наш долг.

Питер Хершок однажды сказал, что в китайской коанской традиции раскаяние является основой морали. Он не уточнил, так что с тех пор я носил его мысли. Насколько я понимаю, раскаяние начинается с прослушивания, не прерывая, а затем ощущая боль, которую я причинил, как свою собственную. Естественным результатом является желание не делать то, что было снова. И так раскаяние становится расследованием: как это произошло? Как я могу удержаться от повторения? Как я могу загладить вину?

Это тоже деятельность любви. Горе - это то, как мы любим перед лицом потери, раскаяние - это то, как мы любим, когда мы причинили вред. Как они могли не быть частью работы этого времени? Сейчас трудно представить себе любовь к будущему, которое мы считаем приближающим, но однажды нам придется. Как мы можем, если мы все еще пропитаны в непризнанной горе, если вместо того, чтобы раскаяться, мы потеряны в вине и отрицании?

Мы не плачем вечно. Горе меняется, перерастая из его диких начинаний в своего рода достоинство. Раскаяние становится благородным спутником. Они подходят для сезона, как непроверенная невиновность больше не делает, как возмущение только частично может. Мы не можем знать отсюда, как будет выглядеть наша любовь к грядущим, но мы можем решить, как мы выйдем на встречу. Сейчас мы так беременны будущим, беременны, не зная, что скоро родится. Мы входим в великую тайну вместе. Мы приносим на эту невидимую церемонию наши навыки воина, наши жажду и наши устремления, гений наших мыслей — все, что нас сюда достало, надеясь, что на этот раз мы сделаем с ними что-то другое. Возможно, мы могли бы также принести омытые сердца, смиренные тем, что мы сделали, и готовность следовать любви, куда бы она ни привела нас, когда мы входим в великую церемонию оставшейся жизни.

Leave a Reply

%d bloggers like this:
The Buddhist News

FREE
VIEW