Di sini, di Akhir Dunia

Di sini, di Akhir Dunia

joan sutherland roshi dan seni oleh sophie lecuyer

PBB mengatakan bahwa satu juta spesies bisa punah dalam beberapa dekade mendatang. Apa yang akan terlihat seperti datang di feed berita kita? Bayangkan bahwa kepunahan diumumkan satu per satu saat terjadi: berapa banyak peringatan per hari itu?

Kita memasuki masa kerugian yang tak terbayangkan, termasuk kemungkinan akhir kehidupan manusia di Bumi. Jika kita berharap untuk mengubah ini, kita harus memperhitungkan fakta bahwa apa pun yang kita lakukan sekarang tidak bekerja, karena kita masih menuju tebing, dan ada sesuatu yang mencegah kebanyakan orang terlibat dengan keadaan darurat, terlepas dari semua peringatan. Ada kemungkinan bahwa bagian penting dari sesuatu adalah ketakutan, sadar atau tidak sadar, dari kesedihan yang akan datang. Bagaimana kita akan menanggung kesedihan ini? Dan tidak akan berduka membuat lebih sulit bagi kita untuk bertindak? Tapi aku bertanya-tanya apakah itu bukan kesedihan yang melemahkan kita, tapi semua yang kita lakukan untuk menghindarinya. Mungkin kita perlu, sebagai gantinya, untuk memasukkannya. Berduka tidak akan menghalangi kita untuk bertindak, tapi itu akan mengubah cara kita melakukannya, dengan cara yang membuat perbedaan besar.

Duka memiliki kekuatan yang berbeda dari kemarahan, karena air berbeda dari api. Banyak budaya kontemporer cenderung untuk valorize apa yang beberapa orang anggap sifat maskulin atas apa yang beberapa orang anggap feminin, yang berarti kebajikan berapi-api atas berair: kemarahan atas kesedihan, ketegasan atas penerimaan. Apakah kesedihan dilihat sebagai feminin? Apakah feminisasi kita untuk merasakannya, dan apakah itu salah satu alasan beberapa orang takut akan hal itu? Kemarahan cenderung dirasakan (saya tidak suka apa yang terjadi pada Anda dan saya ingin mengubahnya), sementara kesedihan cenderung terasa dengan (Rasa sakit Anda adalah rasa sakit saya, dan saya peduli akan hal itu). Merasa dan merasa saling melengkapi. Jika kita menghargai keduanya, kita akan bisa menggunakan api atau air sesuai kebutuhan. Mereka bisa saling marah dan menggabungkan dengan cara yang belum terbayangkan dan kuat. Masing-masing dari kita akan dapat menarik lebih banyak dari diri kita sendiri dalam menanggapi krisis; masing-masing dari kita akan memiliki lebih banyak untuk memperkuat dan menghibur diri kita sendiri. Kita melihat hasil aksi berapi-api di sekitar kita, untuk selamanya dan sakit. Aku bertanya-tanya apakah setidaknya beberapa kemarahan yang membakar sehingga karakteristik waktu kita sebenarnya adalah pertahanan terhadap kesedihan. Aku ingin tahu apakah kesedihan yang melayang bebas dan tidak diakui adalah pengaruh yang lebih besar dalam kehidupan komunal kita daripada yang kita berikan. Jika itu benar, mungkin kita harus menghabiskan waktu dengan kesedihan, kesedihan dan berkabung, di sini di akhir dunia.

KESEDIHAN ADALAH SEORANG BUDDHA. Bukan sesuatu untuk belajar pelajaran dari tapi cara itu kadang-kadang, semangat dan tubuh musim di dunia, musim hati - pikiran. Duka adalah seorang buddha, sukacita adalah seorang buddha, kemarahan adalah seorang buddha, perdamaian adalah seorang Buddha. Dalam koans, kita dimaksudkan untuk menjadi intim dengan semua Buddha—untuk naik ke dalamnya, membiarkan mereka memanjat ke dalam kita, membakarnya untuk kehangatan, bercinta dengan mereka, membunuh mereka, menemukan satu duduk di tengah rumah. Kau tidak dimaksudkan untuk menyembuhkan Buddha kesedihan, juga bukan kau. Anda dimaksudkan untuk mencari tahu apa itu menjadi bagian dari musim hati Anda—pikiran, musim di dunia, yang telah diwarnai dan dicelup oleh kesedihan, dikuduskan oleh kesedihan.

Dulu, seorang wanita muda tersesat dalam berkabung setelah kematian suaminya. Dia meninggalkan segalanya dan pergi ke sebuah biara untuk meminta bantuan. “Apa itu Zen?” Seorang guru menjawab bahwa hati orang yang bertanya adalah Zen: hatinya yang patah adalah Buddha pada waktu dan tempat itu. Dia memutuskan untuk tinggal dan mencari tahu apa artinya. Duduk dalam kegelapan, wanita itu menggerakkan jari-jarinya di atas wajah Buddha kesedihan, belajar konturnya. Seiring waktu, ia menemukan semacam anugerah dalam kegelapan itu, dengan kesedihan sebagai temannya: kerendahan hati yang mendalam, keheningan yang dalam, pendengaran yang mendalam.

Dalam akar latinnya, berduka berhubungan dengan hamil.

Suatu hari wanita itu mendengar teriakan seekor rusa dari sungai terdekat. “Di mana rusa itu?” Guru bertanya. Dia mendengarkan, terkonsentrasi, matang dengan sesuatu. “Siapa yang mendengarkan?” Hal yang matang meledak di dalam dirinya; tangisan rusa bergema melalui pepohonan dan bangkit bersamaan dari jantungnya yang terluka. Dia ada di sana, kuku tercengang basah, dan dia ada di sini, bertanya-dan semuanya mendengarkan semuanya.

Kemudian dia berada di sungai dengan ember pernis yang dimaksudkan untuk bunga, hanya dia yang mengisinya dengan air. Dia melihat bayangan bulan di dalam air: kesedihan berseri-seri. Kemudian, katanya, bagian bawah jatuh dari embernya: air dan cahaya meresap ke bumi. Semua yang basah: sungai, bulan berair dalam ember, mata lembab rusa, wanita menangis.

Air matanya menjadi pelarut untuk apa yang pantang menyerah di dalam, pertahanan yang kita bangun untuk menjaga dari merasakan rasa sakit kehidupan sepanjang jalan melalui-yang juga membuat kita tidak merasakan keindahannya sepanjang jalan. Air mata melunak, tidak lengket, melanggar, menggulingkan, dan mengisi. Mereka berlari seperti air di bawah es, dan tiba-tiba beku mengalir lagi.

Beberapa orang takut pelarutan semacam ini. Apakah aku akan tetap menjadi diriku? Apakah aku akan menghilang atau marah? Apakah saya bisa melawan perubahan iklim? Jika kita mulai menangis ini, jika kita membuka diri kita untuk rasa sakit dan kepedihan dan mengerikan, keindahan kehidupan yang terluka di Bumi ini, mungkin kita tidak akan bisa berhenti, dan kita akan tenggelam.

Kita tidak lenyap, dan kita juga tidak tenggelam. Kita juga tidak menangis selamanya. Tetapi jika dari waktu ke waktu air mata ini dipanggil dari kami, mereka tidak lagi menakutkan; mereka adalah upacara kecil yang membuat kita dekat dengan dunia. Mereka membuat kita kurang rapuh, lebih tangguh. Kami menangis karena ada sesuatu yang mengalir dan kami meluap, karena tidak mungkin mengatakan apapun dalam beberapa saat dan sama tidak mungkin untuk tidak menawarkan sesuatu kembali. Air mata garam adalah sisa-sisa awal samudera kita, dan mereka juga residu laut sulit yang kita lewati dalam kehidupan ini. Kami mengandung keduanya, kedalaman abadi dan gelombang mencuci di atas rakit rapuh yang membawa kita dari lahir sampai mati.

Wanita dalam cerita, yang namanya Mujaku, melanjutkan untuk mencapai hal-hal besar, membantu wanita lain memenuhi hati mereka sendiri. Generasi biarawati menulis puisi tentang dia; satu mengatakan bahwa air dari embernya memenuhi banyak genangan air. Dia mampu melakukan ini bukan karena dia menemukan jalan di sekitar kesedihannya tapi karena dia diam di dalam dan mendengarkan apa yang dia minta darinya. Dia menangis minta tolong, teriakan rusa, cahaya bulan yang mengalir dari ember yang rusak—kesedihannya menyebar lebih jauh dari tepi kulitnya, lebih dari sekedar hatinya. Dan begitu juga kebangkitannya. Saat dia ditahan, dia bisa menahannya. Itulah yang kebangkitan.

GUEF IS BORMAN CINTA, bagaimana kita terus mencintai dengan tidak adanya yang dicintai. Ini adalah transformasi cinta melalui kehilangan, dan bagaimana kita diprakarsai ke dunia baru. Seperti semua inisiasi, dimulai dengan pemurnian. Dalam kasus kesedihan ini bisa sangat intens, karena hilangnya apa yang kita cintai begitu kuat: syok, ingatan, kesedihan, kemarahan, penyesalan, kelembutan, depresi, rasa syukur, rasa bersalah, takut, mati rasa, kerinduan, kekecewaan, pengkhianatan, kelegaan. Kita dijeli oleh gales, kehidupan lama dilucuti. Kesedihan zaman kita adalah hal yang aneh, karena di beberapa bagian kita berkabung apa yang akan hilang di masa depan. Kerugiannya tidak akan tiba-tiba dan tak terduga, seperti kecelakaan pesawat. Kami telah meramalkan itu, itu akan berlangsung untuk waktu yang sangat lama, dan, bahkan saat kita berduka, kita akan mencoba menyelamatkan sebanyak yang kita bisa.

Akhirnya kita mungkin menemukan jalan ke mata badai, seperti yang Mujaku lakukan. Tapi ada bedanya. Pada zaman Mujaku adalah mungkin untuk mencintai dunia alam polos; kebangkitannya terjalin, dengan cara kuno dan tidak rumit, dengan rusa, sungai, dan bulan melalui pepohonan. Dia bisa menerima sesuatu yang tidak bisa kita lakukan lagi, bahwa dunia alam akan, selamanya dan mandiri, berada di sini untuk menyembuhkan dan membuka kita. Kita tidak bisa lagi mencintai Bumi polos seperti itu, mengabaikan efek dari cara kita memperlakukannya. Bagaimana kita mencintai sekarang, masa lalu tidak bersalah? Bagaimana kita bisa tinggal dengan cinta itu bahkan ketika hampir membunuh kita dengan terluka?

Star Hujan dari seri White Nights, 2013

Mungkin membiarkan kehilangan noda cinta kita akan membantu, karena itu akan membuat kita lebih dekat dengan apa yang sebenarnya terjadi. Mungkin membiarkan penyesalan noda cinta kita akan membantu kita melakukan apa yang harus dilakukan cinta sejati sekarang: mengakui utang kita.

Peter Hershock pernah mengatakan bahwa dalam tradisi koan China, penyesalan adalah fondasi moralitas. Dia tidak rumit, jadi aku sudah membawa pikirannya bersamaku sejak saat itu. Yang terbaik yang saya mengerti, penyesalan dimulai dengan mendengarkan tanpa mengganggu, dan kemudian merasa dengan, mengalami rasa sakit yang saya sebabkan sebagai milik saya sendiri. Hasil alami adalah keinginan untuk tidak melakukan apapun itu lagi. Jadi penyesalan menjadi penyelidikan: Bagaimana ini bisa terjadi? Bagaimana saya bisa terus mengulanginya? Bagaimana saya bisa menebus kesalahan?

Ini juga adalah aktivitas cinta. Duka adalah bagaimana kita mencintai dalam menghadapi kehilangan, penyesalan adalah bagaimana kita mencintai ketika kita telah menyebabkan bahaya. Bagaimana mungkin mereka tidak menjadi bagian dari pekerjaan kali ini? Saat ini sulit membayangkan mencintai masa depan yang kita percaya akan datang, tapi suatu hari nanti kita harus melakukannya. Bagaimana kita bisa jika kita masih basah kuyup dalam kesedihan yang tidak diakui, jika bukannya menghadiri penyesalan, kita tersesat dalam rasa bersalah dan penyangkalan?

Kita tidak menangis selamanya. Kesedihan berubah, tumbuh dari awal liar menjadi semacam martabat. Penyesalan menjadi teman yang mulia. Mereka cocok dengan musim - seperti tidak bersalah yang tidak diperiksa tidak lagi, karena kemarahan hanya sebagian bisa. Kita tidak bisa tahu dari sini apa cinta kita akan apa yang akan terjadi, tapi kita bisa memutuskan bagaimana kita akan berjalan keluar untuk menemuinya. Saat ini kita sangat hamil dengan masa depan, hamil tanpa sepenuhnya tahu apa yang akan dilahirkan. Kita memasuki misteri besar bersama-sama. Kita membawa ke upacara tak terlihat ini keterampilan prajurit kita, kelaparan dan usaha kita, kejeniusan pikiran kita—semua hal yang membuat kita di sini—berharap kita akan melakukan sesuatu yang berbeda dengan mereka kali ini. Mungkin kita juga bisa membawa hati yang terbasuh dengan merendahkan hati dengan apa yang telah kita lakukan, dan kesediaan untuk mengikuti kasih ke mana pun membawa kita, saat kita melangkah ke dalam upacara besar di sisa hidup kita.

Leave a Reply

%d bloggers like this:
The Buddhist News

FREE
VIEW