Hier am Ende der Welt

Hier am Ende der Welt

JOAN SUTHERLAND, ROSHI und ART BY SOPHIE LECUYER

Die Vereinten Nationen sagen, dass eine Million Arten in den kommenden Jahrzehnten aussterben könnten. Wie sieht das aus, wenn man auf unseren Newsfeed stößt? Stellen Sie sich vor, dass die Aussterben einzeln angekündigt werden, wenn sie auftreten: Wie viele Warnungen pro Tag werden das sein?

Wir treten in eine Zeit unvorstellbarer Verluste ein, einschließlich des möglichen Endes des menschlichen Lebens auf der Erde. Wenn wir hoffen, dies zu ändern, müssen wir damit rechnen, dass alles, was wir jetzt tun, nicht funktioniert, da wir immer noch auf die Klippe gehen, und etwas hindert die meisten Menschen daran, sich mit dem Notfall zu beschäftigen, trotz aller Warnungen. Es ist möglich, dass ein wichtiger Teil davon eine Angst ist, bewußt oder unbewusst, vor dem Kummer, der kommen wird. Wie sollen wir diese Trauer ertragen? Und wird es uns nicht schwerer machen, zu handeln? Aber ich frage mich, ob es nicht die Trauer ist, die uns schwächt, aber alles, was wir tun, um es zu vermeiden. Vielleicht müssen wir es stattdessen einbeziehen. Trauer wird uns nicht davon abhalten zu handeln, aber es wird uns ändern, wie wir das tun, auf eine Weise, die einen großen Unterschied macht.

Trauer hat Stärken, die sich von der Wut unterscheiden, da Wasser sich vom Feuer unterscheidet. Viele zeitgenössische Kulturen neigen dazu, das zu bewerten, was einige männliche Merkmale betrachten, über das, was einige weibliche betrachten, was feurige Tugenden über wässrig bedeutet: Empörung über Trauer, Durchsetzungsvermögen über Empfänglichkeit. Wird Trauer als weiblich angesehen? Feminisiert es uns, es zu fühlen, und ist das einer der Gründe, warum einige Angst davor haben? Wut neigt dazu, für zu fühlen (Ich mag nicht, was mit dir passiert, und ich möchte es ändern), während Trauer neigt dazu, mit (Dein Schmerz ist mein Schmerz, und ich kümmere mich darum). Gefühl für und Gefühl mit ergänzen sich gegenseitig. Wenn wir beides schätzen, könnten wir Feuer oder Wasser je nach Bedarf einsetzen. Sie konnten sich gegenseitig temperieren und auf noch unvorstellbare und kraftvolle Weise kombinieren. Jeder von uns wäre in der Lage, mehr von uns als Reaktion auf die Krise zu nutzen; jeder von uns hätte mehr, mit dem er uns stärken und trösten kann. Wir sehen die Ergebnisse von feurigen Aktionen überall um uns herum, für gut und krank. Ich frage mich, ob wenigstens ein Teil der brennenden Wut, die unsere Zeit so charakteristisch ist, eine Verteidigung gegen Trauer ist. Ich frage mich, ob frei schwebende, unanerkannte Trauer einen größeren Einfluss auf unser gemeinsames Leben hat, als wir es ihm anerkennen. Wenn das stimmt, sollten wir vielleicht etwas Zeit mit Trauer und Trauer verbringen, hier am Ende der Welt.

TRAUER IST EIN BUDDHA. Nicht etwas, aus dem man Lehren lernen kann, sondern wie es manchmal ist, Geist und Körper einer Jahreszeit in der Welt, eine Jahreszeit des Herzens — Geist. Trauer ist ein Buddha, Freude ist ein Buddha, Wut ist ein Buddha, Frieden ist ein Buddha. In den Koanen sollen wir mit allen Buddhas intim werden — in sie klettern, sie in uns klettern lassen, sie für Wärme verbrennen, mit ihnen lieben, töten, einen finden, der in der Mitte des Hauses sitzt. Du bist nicht dazu bestimmt, den Kummer Buddha zu heilen, noch dich. Du sollst herausfinden, was es ist, Teil einer Jahreszeit deines Herzens zu sein — einer Jahreszeit in der Welt, die von Trauer befleckt und gefärbt wurde, durch Trauer heilig gemacht wurde.

Vor langer Zeit ist eine junge Frau nach dem Tod ihres Mannes in Trauer verloren. Sie lässt alles zurück und geht in ein Kloster, um Hilfe zu bitten. „Was ist Zen?“ Ein Lehrer antwortet, dass das Herz des, der fragt, Zen ist: Ihr gebrochenes Herz ist der Buddha dieser Zeit und des Ortes. Sie beschließt, zu bleiben und herauszufinden, was das bedeutet. Sitzen im Dunkeln, läuft die Frau ihre Finger über das Gesicht des Buddha der Trauer und lernt seine Konturen. Im Laufe der Zeit entdeckt sie eine Art Gnade in dieser Dunkelheit, mit Trauer als ihr Begleiter: eine tiefe Demut, eine tiefe Stille, ein tiefes Hören.

In seinen lateinischen Wurzeln ist Trauer damit verbunden, schwanger zu sein.

Eines Tages hört die Frau den Schrei eines Hirschen aus einem nahe gelegenen Bach. „Wo ist das Hirsch?“ fragt der Lehrer. Sie hört zu, konzentriert, reif mit etwas. „Wer hört zu?“ Das reife Ding platzt in ihr; der Schrei des Hirschs hallt durch die Bäume und erhebt sich gleichzeitig aus ihrem eigenen Narbenherz. Sie ist da, Nelkenhufe nass, und sie ist hier und fragt sich — und alles hört auf alles.

Später ist sie am Bach mit einem Lackeimer für Blumen gedacht, nur füllt sie es mit Wasser. Sie sieht das Spiegelbild des Mondes im Wasser: ihre Trauer strahlend. Später, sagt sie, fällt der Boden aus ihrem Eimer: Wasser und Licht tauchen in die Erde ein. So nass: der Strom, der wässrige Mond in einem Eimer, das feuchte Auge des Hirschs, die Frau weint.

Ihre Tränen werden zu einem Lösungsmittel für das, was im Inneren unnachgiebig ist, für die Abwehrkräfte, die wir errichten, um den Schmerz des Lebens den ganzen Weg durch zu spüren — was uns auch davon abhält, seine Schönheit zu spüren. Die Tränen werden weich, entklebt, brechen, stürzen und füllen. Sie laufen wie Wasser unter dem Eis, und plötzlich fließt der gefrorene wieder.

Manche Leute fürchten diese Art der Auflösung. Werde ich noch sein? Werde ich verschwinden oder verrückt werden? Kann ich den Klimawandel bekämpfen? Wenn wir mit diesem Weinen beginnen, wenn wir uns für den Schmerz und die Erregung und die schreckliche, verwundete Schönheit des Lebens auf dieser Erde öffnen, können wir vielleicht nicht aufhören, und wir werden ertrinken.

Wir verschwinden nicht und ertrinken nicht. Wir weinen auch nicht ewig. Aber wenn diese Tränen von Zeit zu Zeit von uns gerufen werden, sind sie nicht mehr erschreckend; sie sind eine kleine Zeremonie, die uns nah an der Welt hält. Sie machen uns weniger spröde, widerstandsfähiger. Wir weinen, weil etwas einströmt und wir überlaufen, weil es unmöglich ist, in einigen Momenten etwas zu sagen, und es ist ebenso unmöglich, etwas zurückzugeben. Die Salztränen sind Überreste unserer ozeanischen Anfänge, und sie sind auch der Rückstand des schwierigen Meeres, das wir in diesem Leben durchqueren. Wir enthalten sowohl die zeitlosen Tiefen als auch die Wellen, die sich über das zerbrechliche Floß waschen, das uns von der Geburt bis zum Tod trägt.

Die Frau in der Geschichte, deren Name Mujaku ist, ging weiter, um große Dinge zu vollenden und anderen Frauen zu helfen, ihr eigenes Herz zu begegnen. Generationen von Nonnen schrieben Gedichte über sie; man sagte, dass das Wasser aus ihrem Eimer viele Pfützen füllte. Sie konnte dies nicht tun, weil sie einen Weg um ihre Trauer fand, sondern weil sie ruhig hineinging und darauf hörte, was Trauer von ihr verlangte. Ihr Hilferuf, der Schrei des Hirschs, das Mondlicht strömte aus einem zerbrochenen Eimer — ihre Trauer breitete sich weiter aus als die Ränder ihrer Haut, gehörte mehr als ihrem besonderen Herzen. Und sie erwachte auch. Als sie festgehalten wurde, konnte sie auch halten. Das ist es, was Erwachen ist.

Trauer ist eine Form der Liebe, wie wir in Abwesenheit des Geliebten weiter lieben. Es ist die Transformation der Liebe durch Verlust und wie wir in eine neue Welt eingeleitet werden. Wie alle Einweihungen beginnt es mit einer Reinigung. Im Falle von Trauer kann dies besonders intensiv sein, weil der Verlust dessen, was wir lieben, so intensiv ist: Schock, Erinnerung, Trauer, Wut, Bedauern, Zärtlichkeit, Depression, Dankbarkeit, Schuld, Angst, Taubheit, Sehnsucht, Enttäuschung, Verrat, Erleichterung. Wir werden von Gales durchsucht, das alte Leben entzogen. Die Trauer unserer Zeit ist seltsam, weil wir in irgendeinem Teil trauern, was in der Zukunft verschwinden wird. Der Verlust wird nicht plötzlich und unerwartet sein, wie ein Flugzeugabsturz. Wir haben es vorhergesagt, es wird sehr lange dauern, und selbst wenn wir trauern, werden wir versuchen, so viel wie möglich zu retten.

Schließlich könnten wir unseren Weg in das Auge des Sturms finden, wie Mujaku es tat. Aber es gibt einen Unterschied. In Mujakus Zeit war es möglich, die natürliche Welt unschuldig zu lieben; ihr Erwachen ist auf eine uralte und unkomplizierte Weise mit Hirschen, Bach und Mond durch die Bäume verflochten. Sie könnte etwas für selbstverständlich halten, dass wir nicht mehr können, dass die natürliche Welt, ewig und selbstgenügend, hier sein wird, um uns zu heilen und zu öffnen. Wir können die Erde nicht mehr unschuldig so lieben und die Auswirkungen der Art und Weise, wie wir sie behandeln, ignorieren. Wie lieben wir jetzt, vergangene Unschuld? Wie bleiben wir bei dieser Liebe, auch wenn sie uns in der Nähe mit Schmerz tötet?

Star Showers aus der Serie White Nights, 2013

Vielleicht hilft es, unseren Verlust zu beflecken, weil er uns näher an dem hält, was tatsächlich passiert. Vielleicht hilft uns, Reue zu beflecken, was eine echte Liebe jetzt tun muss: unsere Schuld anerkennen.

Peter Hershock sagte einmal, dass in der chinesischen Koan-Tradition Reue die Grundlage der Moral ist. Er hat nicht ausgearbeitet, also habe ich seinen Gedanken seitdem mit mir herumgetragen. Wie gut ich verstehe, beginnt Reue damit, zuzuhören, ohne zu unterbrechen, und dann mit dem Gefühl, den Schmerz zu erleben, den ich als meinen eigenen verursacht habe. Das natürliche Ergebnis ist der Wunsch, nicht zu tun, was immer es wieder war. Und so wird Reue zur Untersuchung: Wie ist das passiert? Wie kann ich es davon abhalten, es zu wiederholen? Wie kann ich Wiedergutmachung vornehmen?

Auch dies ist die Aktivität der Liebe. Trauer ist, wie wir lieben angesichts des Verlustes, Reue ist, wie wir lieben, wenn wir Schaden verursacht haben. Wie konnten sie nicht Teil der Arbeit dieser Zeit sein? Im Moment ist es schwer vorstellbar, die Zukunft zu lieben, die wir glauben, dass sie kommen wird, aber eines Tages werden wir es bald tun müssen. Wie können wir, wenn wir immer noch von unanerkanntem Kummer getrunken sind, wenn wir uns nicht um Reue kümmern, in Schuld und Verleugnung verloren sind?

Wir weinen nicht ewig. Trauer verändert sich und wächst von seinen wilden Anfängen zu einer Art Würde. Reue wird ein edler Begleiter. Sie passen in die Saison — wie ungeprüfte Unschuld nicht mehr tut, wie Empörung nur teilweise kann. Wir können von hier aus nicht wissen, wie unsere Liebe zu dem, was kommt, aussehen wird, aber wir können entscheiden, wie wir gehen, um es zu treffen. Im Moment sind wir so schwanger mit der Zukunft, schwanger, ohne ganz zu wissen, was bald geboren wird. Wir treten gemeinsam in ein großes Geheimnis ein. Wir bringen zu dieser unsichtbaren Zeremonie unsere Kriegerfertigkeiten, unsere Hunger und unser Streben, das Genie unseres Geistes — all die Dinge, die uns hierher gebracht haben — in der Hoffnung, dass wir diesmal etwas anderes mit ihnen machen werden. Vielleicht könnten wir auch gewaschene Herzen bescheiden bringen, durch das, was wir getan haben, und die Bereitschaft, der Liebe zu folgen, wohin sie uns führt, während wir in die große Zeremonie des restlichen Lebens treten.

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