Ici, à la fin du monde

Ici, à la fin du monde

JOAN SUTHERLAND, ROSHI et ART PAR SOPHIE LECUYER

L'Organisation des Nations Unies dit qu'un million d'espèces pourraient disparaître dans les décennies à venir. Qu'est-ce que ça va ressembler à travers notre fil d'information ? Imaginez que les extinctions soient annoncées une par une au fur et à mesure qu'elles se produisent : combien d'alertes par jour sera-t-il ?

Nous entrons dans une période de pertes inimaginables, y compris la fin possible de la vie humaine sur Terre. Si nous espérons changer cela, nous devons compter sur le fait que tout ce que nous faisons maintenant ne fonctionne pas, puisque nous sommes toujours en route vers la falaise, et quelque chose empêche la plupart des gens de s'engager dans l'urgence, malgré tous les avertissements. Il est possible qu'une partie importante de ce quelque chose soit une peur, consciente ou inconsciente, du chagrin à venir. Comment allons-nous supporter ce chagrin ? Et le deuil ne nous rendrait-il pas plus difficile d'agir ? Mais je me demande si ce n'est pas le chagrin qui nous affaiblit, mais tout ce que nous faisons pour l'éviter. Peut-être devrions-nous plutôt l'inclure. Le deuil ne nous empêchera pas d'agir, mais cela changera la façon dont nous le faisons, d'une manière qui fera une grande différence.

Le chagrin a des forces différentes de la colère, car l'eau est différente du feu. Beaucoup de cultures contemporaines ont tendance à valoriser ce que certains considèrent comme des traits masculins par rapport à ce que d'autres considèrent comme féminins, ce qui signifie des vertus ardentes sur aqueux : outrage sur chagrin, assertivité sur réceptivité. Le chagrin est-il considéré comme féminin ? Est-ce que cela nous féminise de le sentir, et est-ce l'une des raisons pour lesquelles certains en ont peur ? La colère a tendance à ressentir (je n'aime pas ce qui vous arrive et je veux le changer), tandis que la douleur a tendance à ressentir avec (Votre douleur est ma douleur, et je m'en soucie). Se sentir pour et se sentir avec se compléter. Si nous apprécions les deux, nous serions en mesure d'utiliser le feu ou l'eau selon les besoins. Ils pouvaient se tempérer et se combiner de manière aussi inimaginable et puissante. Chacun d'entre nous serait capable de s'appuyer davantage sur nous-mêmes en réponse à la crise ; chacun d'entre nous aurait plus de moyens pour se renforcer et se consoler. Nous voyons les résultats d'une action ardente tout autour de nous, pour le bien et pour le mal. Je me demande si au moins une partie de la rage brûlante si caractéristique de notre époque est en fait une défense contre le chagrin. Je me demande si le chagrin libre et non reconnu est une influence plus grande dans notre vie communautaire que nous ne le reconnaissons. Si c'est vrai, peut-être devrions-nous passer du temps avec tristesse, chagrin et deuil, ici à la fin du monde.

LE CHAGRIN EST UN BOUDDHA. Pas quelque chose à tirer des leçons, mais la façon dont il est parfois, l'esprit et le corps d'une saison dans le monde, une saison du cœur—esprit. Le chagrin est un bouddha, la joie est un bouddha, la colère est un bouddha, la paix est un bouddha. Dans les koans, nous sommes censés devenir intimes avec tous les bouddhas : monter dedans, les laisser monter en nous, les brûler pour la chaleur, faire l'amour avec eux, les tuer, trouver un assis au centre de la maison. Tu n'es pas destiné à guérir le Bouddha de chagrin, ni toi. Vous êtes censé découvrir ce que c'est de faire partie d'une saison de votre cœur : l'esprit, une saison dans le monde, qui a été tachée et teintée par le chagrin, rendue sainte par le chagrin.

Il y a longtemps, une jeune femme est perdue en deuil après la mort de son mari. Elle laisse tout derrière elle et va dans un monastère pour demander de l'aide. « Qu'est-ce que Zen ? » Un enseignant répond que le cœur de celui qui demande est zen : son cœur brisé est le bouddha de ce temps et de ce lieu. Elle décide de rester et de découvrir ce que ça veut dire. Assis dans l'obscurité, la femme passe ses doigts sur le visage du bouddha de chagrin, apprenant ses contours. Au fil du temps, elle découvre une sorte de grâce dans cette obscurité, avec le chagrin comme compagnon : une profonde humilité, une profonde tranquillité, une profonde écoute.

Dans ses racines latines, le deuil est lié à la grossesse.

Un jour, la femme entend le cri d'un cerf d'un ruisseau voisin. « Où est le cerf ? » l'enseignant demande. Elle écoute, concentrée, mûre avec quelque chose. « Qui écoute ? » La chose mûre éclate en elle ; le cri du cerf fait écho à travers les arbres et s'élève simultanément de son propre cœur marqué. Elle est là, cloven sabots mouillés, et elle est là, se demandant, et tout écoute tout.

Plus tard, elle est au ruisseau avec un seau de laque destiné aux fleurs, seulement elle le remplit d'eau. Elle voit le reflet de la lune dans l'eau : son chagrin rayonnant. Plus tard encore, dit-elle, le fond tombe de son seau : l'eau et la lumière se trempent dans la terre. Tout cela humide : le ruisseau, la lune aqueuse dans un seau, l'œil humide du cerf, la femme pleurant.

Ses larmes deviennent un solvant pour ce qui est inflexible à l'intérieur, les défenses que nous érigeons pour éviter de ressentir la douleur de la vie tout au long du chemin, ce qui nous empêche également de ressentir sa beauté tout au long du chemin. Les larmes se ramollissent, décollent, brèche, renversement et se remplissent. Ils courent comme de l'eau sous la glace, et soudain le gelé coule à nouveau.

Certaines personnes craignent ce genre de dissolution. Est-ce que je serai toujours moi ? Vais-je disparaître ou devenir fou ? Est-ce que je pourrai lutter contre le changement climatique ? Si nous commençons à pleurer, si nous nous ouvrons à la douleur et à l'épouvantable beauté blessée de la vie sur cette Terre, nous ne pourrons peut-être pas nous arrêter, et nous nous noierons.

Nous ne disparaissons pas, et nous ne nous noions pas. Nous ne pleurons pas non plus pour toujours. Mais si de temps en temps ces larmes sont appelées de nous, elles ne sont plus effrayantes ; elles sont une petite cérémonie qui nous maintient près du monde. Ils nous rendent moins fragiles, plus résistants. Nous pleurons parce que quelque chose coule dedans et nous débordons, parce qu'il est impossible de dire quoi que ce soit dans certains moments et il est tout aussi impossible de ne pas offrir quelque chose de retour. Les larmes de sel sont des restes de nos débuts océaniques, et elles sont aussi le résidu de la mer difficile que nous traversons dans cette vie. Nous renfermons les deux, les profondeurs intemporelles et les vagues qui se lavent sur le radeau fragile qui nous transporte de la naissance à la mort.

La femme de l'histoire, dont le nom est Mujaku, a continué à accomplir de grandes choses, aidant les autres femmes à rencontrer leur propre cœur. Des générations de religieuses ont écrit des poèmes à son sujet ; on a dit que l'eau de son seau remplissait de nombreuses flaques d'eau. Elle a pu le faire non pas parce qu'elle a trouvé un moyen de contourner son chagrin, mais parce qu'elle est allée silencieuse à l'intérieur et a écouté ce que le chagrin lui demandait. Son appel à l'aide, le cri du cerf, le clair de lune qui coule d'un seau brisé, son chagrin s'étendait plus loin que les bords de sa peau, appartenait à plus que son cœur particulier. Et son réveil aussi. Comme elle a été retenue, elle a pu tenir. C'est ce qu'est l'éveil.

Le deuil est une forme d'amour, comment nous continuons à aimer en l'absence de la bien-aimée. C'est la transformation de l'amour par la perte, et comment nous sommes initiés dans un nouveau monde. Comme toutes les initiations, il commence par une purification. Dans le cas du chagrin cela peut être particulièrement intense, car la perte de ce que nous aimons est si intense : choc, mémoire, chagrin, rage, regret, tendresse, dépression, gratitude, culpabilité, peur, engourdissement, désir, déception, trahison, soulagement. Nous sommes éclairés par les coups de vent, la vieille vie dépouillée. Le chagrin de notre temps est étrange, parce que dans une certaine partie nous pleurons ce qui va disparaître à l'avenir. La perte ne sera pas soudaine et inattendue, comme un accident d'avion. Nous l'avons prédit, cela durera très longtemps, et, même si nous pleurons, nous essaierons de sauver autant que possible.

Finalement, nous pourrions trouver notre chemin dans l'œil de la tempête, comme Mujaku l'a fait. Mais il y a une différence. À l'époque de Mujaku, il était possible d'aimer le monde naturel innocemment ; son éveil est entrelacé, d'une manière ancienne et simple, avec le cerf, le ruisseau et la lune à travers les arbres. Elle pourrait prendre quelque chose pour acquis que nous ne pouvons plus, que le monde naturel sera, éternellement et suffisamment autonome, ici pour nous guérir et nous ouvrir. Nous ne pouvons plus aimer la Terre innocemment comme ça, ignorant les effets de la façon dont nous la traitons. Comment aimons nous maintenant, l'innocence passée ? Comment rester avec cet amour même quand il nous tue de mal ?

Star Showers de la série White Nights, 2013

Peut-être que laisser la perte tacher notre amour aidera, parce que cela nous rapprochera de ce qui se passe réellement. Peut-être que laisser le remords tacher notre amour nous aidera à faire ce qu'un amour authentique doit faire maintenant : reconnaître notre dette.

Peter Hershock a dit un jour que dans la tradition koan chinoise, le remords est le fondement de la morale. Il n'a pas élaboré, donc j'ai porté sa pensée avec moi depuis. Si je comprends bien, le remords commence par écouter sans interrompre, puis se sentir avec, éprouver la douleur que j'ai causée comme la mienne. Le résultat naturel est un désir de ne pas faire ce qu'il était à nouveau. Et donc le remords devient enquête : Comment est-ce arrivé ? Comment puis-je éviter de le répéter ? Comment puis-je me racheter ?

C'est aussi l'activité de l'amour. Le chagrin est comment nous aimons face à la perte, le remords est comment nous aimons quand nous avons causé du mal. Comment pourraient-ils ne pas participer au travail de cette époque ? En ce moment, il est difficile d'imaginer aimer l'avenir que nous croyons venir, mais un jour nous devrons bientôt le faire. Comment pouvons-nous si nous sommes encore trempés dans un chagrin non reconnu, si au lieu de nous occuper des remords, nous sommes perdus dans la culpabilité et le déni ?

On ne pleure pas éternellement. Le chagrin change, passant de ses débuts sauvages à une sorte de dignité. Le remords devient un noble compagnon. Ils correspondent à la saison — comme l'innocence non examinée ne le fait plus, comme l'indignation ne le peut que partiellement. Nous ne pouvons pas savoir d'ici à quoi ressemblera notre amour de ce qui va arriver, mais nous pouvons décider comment nous allons sortir pour le rencontrer. En ce moment, nous sommes tellement enceintes du futur, enceintes sans savoir tout à fait ce qui va naître. Nous entrons dans un grand mystère ensemble. Nous apportons à cette cérémonie invisible nos compétences de guerrier, nos affamés et nos efforts, le génie de nos esprits — toutes les choses qui nous ont amenés ici — en espérant que nous ferons quelque chose de différent avec eux cette fois. Peut-être pourrions-nous aussi apporter des cœurs lavés humiliés par ce que nous avons fait, et une volonté de suivre l'amour partout où il nous mène, alors que nous entrons dans la grande cérémonie du reste de nos vies.

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