조안 서덜랜드, 로시 앤 아트 바이 소피 레큐어

유엔은 백만종이 앞으로 수십 년간 멸종될 수 있다고 말합니다. 뉴스 피드를 통해 어떤 모습일까요? 멸종이 일어날 때 하나씩 발표된다고 상상해보십시오. 하루에 얼마나 많은 경보가 될까요?

우리는 상상도 할 수 없는 손실의 시대에 들어서고 있습니다. 지구상의 인간 생명의 가능한 종말을 포함해서요. 우리가 이것을 바꿔야한다면, 우리가 지금 하는 일은 효과가 없다는 사실을 생각해야 합니다. 왜냐하면 우리는 여전히 절벽으로 향하고 있기 때문입니다. 그리고 어떤 것이 대부분의 사람들이 모든 경고에도 불구하고 비상 사태에 관여하지 못하도록 막고 있습니다. 그 무언가의 중요한 부분은 두려움, 의식 또는 무의식, 장래하는 슬픔일 가능성이 있습니다. 우리는이 슬픔을 어떻게 감당할 것인가? 그리고 슬픔으로 인해 우리가 행동하기가 더 어려워지지 않을까요? 그러나 우리를 약화시키는 슬픔이 아니라 우리가 그것을 피하기 위해 할 일이 있는지 궁금합니다. 아마도 우리는 그것을 포함시켜야 할 것입니다. 슬픔은 우리가 행동하는 것을 막지는 못하지만, 우리가 그렇게 하는 방식을 바꿀 것입니다.

슬픔은 분노의 다른 강점이있다, 물이 불 다르기 때문에. 많은 현대 문화는 어떤 사람들이 남성적인 특성을 여성적인 것으로 생각하는 것에 비해 경쟁하는 경향이 있습니다. 즉, 물에 대한 불타는 미덕을 의미합니다: 슬픔에 대한 분노, 수용성에 대한 주장을 의미합니다. 슬픔은 여성으로 보입니까? 그것이 우리에게 그것을 느끼도록 여성화합니까, 그리고 그것이 어떤 사람들이 그것을 두려워하는 이유 중 하나입니까? 분노는 느끼는 경향이 있습니다 (나는 당신에게 무슨 일이 일어나고 있는지 좋아하지 않으며 나는 그것을 바꾸고 싶습니다). 슬픔은 느끼는 경향이 있습니다 (당신의 고통은 내 고통이며, 나는 그것에 대해 신경 쓰입니다). 느낌과 느낌은 서로를 보완합니다. 두 가지를 모두 소중하게 생각한다면 필요에 따라 화재나 물을 사용할 수 있을 것입니다. 그들은 서로를 성질시키고 아직 상상하고 강력한 방식으로 결합할 수 있습니다. 우리 각자는 위기에 대응하여 자신을 더 많이 끌어들일 수 있고, 우리 각자는 자신을 강화하고 위로할 수 있는 더 많은 것을 갖게 될 것입니다. 우리는 우리 주변의 불 같은 행동, 선과 병에 대한 결과를 봅니다. 적어도 우리 시대의 특징적인 불타는 분노가 실제로 슬픔에 대한 방어인지 궁금합니다. 저는 자유로운 낙하하고 인정받지 못한 슬픔이 우리 공동체 생활에 더 큰 영향을 미치는지 궁금합니다. 그것이 사실이라면, 아마도 우리는 슬픔과 슬픔과 애도의 시간을 보내야 할 것입니다. 여기 세상의 끝에서 말입니다.

슬픔은 부처입니다. 교훈을 배울 것이 아니라 때로는 그 방식, 세상의 한 계절의 영과 몸, 마음의 계절, 마음의 계절. 슬픔은 부처님, 기쁨은 부처님, 분노는 부처님, 평화는 부처입니다. 코안에서는 모든 부처들과 친밀해지려 합니다. 부처에 올라가서 우리 안으로 올라가도록 하고 따뜻함을 위해 태우고 사랑하고 죽이고 집 중앙에 앉아 있는 사람을 찾아내야 합니다. 당신은 슬픔의 부처님을 치료할 의도가 아니고 당신도 아닙니다. 여러분은 마음의 한 계절이 무엇인지 알아내려고 합니다. 세상의 한 계절, 슬픔에 의해 물들이고 물들이고, 슬픔에 의해 거룩하게 된 계절입니다.

오래 전, 한 젊은 여성은 남편의 사망 후 애도 속에서 길을 잃었습니다. 그녀는 모든 것을 뒤에 남겨두고 도움을 청하기 위해 수도원에 간다. “선이란 무엇입니까?” 선생님은 묻는 사람의 마음은 선이라고 대답합니다. 그녀의 부러진 마음은 그 시간과 장소의 부처입니다. 그녀는 머물러서 그것이 무엇을 의미하는지 알아 내기로 결심합니다. 어둠 속에 앉아, 여자는 그 윤곽을 배우고, 슬픔의 부처님의 얼굴 위로 그녀의 손가락을 실행합니다. 시간이 흐르면서, 그녀는 그 어둠 속에서 일종의 은총을 발견합니다. 그녀의 동반자로서 슬픔과 깊은 겸손, 깊은 고요함, 깊은 경청입니다.

라틴어 뿌리에서 슬픔은 임신과 관련이 있습니다.

어느 날 여자는 가까운 시냇물에서 사슴의 외침을 듣습니다. “사슴은 어디 있니?” 선생님이 묻습니다. 그녀는 듣고, 집중되고, 무언가와 잘 익은. “누가 듣고 있니?” 익은 것은 그녀 안에서 파열된다. 사슴의 외침은 나무를 통해 울려퍼지고 그녀의 흉터가 난 마음에서 동시에 일어난다. 그녀는 거기에 있고, 발굽이 젖고, 그녀는 여기에 있습니다. 놀랍습니다. 모든 것이 모든 것을 듣고 있습니다.

나중에 그녀는 꽃을위한 옻칠 양동이가있는 물줄기에 있으며, 그녀는 물로 채 웁니다. 그녀는 물에 달의 반사를 본다: 그녀의 슬픔 빛나는. 나중에 여전히, 그녀는 바닥이 그녀의 양동이에서 떨어진다: 물과 빛이 땅에 담근다. 물통에 물든 달, 사슴의 촉촉한 눈, 울고 있는 여자.

그녀의 눈물은 내면에서 굴복하지 않는 것에 대한 용매가 되고, 삶의 고통을 느끼지 못하도록 하기 위해 우리가 세우는 방어가 되며, 이는 또한 우리가 그 아름다움을 끝까지 느끼지 못하도록 합니다. 눈물이 부드럽게, 풀기, 위반, 토플, 채우기. 그들은 얼음 아래에서 물처럼 달리고 갑자기 얼어 붙은 것이 다시 흐릅니다.

어떤 사람들은 이런 종류의 용해를 두려워합니다. 나는 아직도 나일까? 나는 사라지거나 화나게 될까요? 기후 변화와 싸울 수 있을까요? 우리가 이 눈물을 흘리기 시작한다면, 우리가 고통과 신랄함, 그리고 이 지구상의 끔찍하고 부상당한 생명의 아름다움에 자신을 개방한다면, 아마도 우리는 멈출 수 없을 것이고, 익사하게 될 것입니다.

우리는 사라지지 않으며 익사하지 않습니다. 우리는 영원히 울지 않습니다. 그러나 때때로 이러한 눈물이 우리에게서 부름을 받았다면, 그들은 더 이상 무섭지 않습니다. 그들은 우리를 세상과 가까이서 지키는 작은 의식입니다. 그들은 우리를 덜 부서지기 쉽고 탄력적으로 만듭니다. 우리는 무언가가 쏟아져 나오고 넘쳐 흐르고 있기 때문에 울고 있습니다. 왜냐하면 어떤 순간에는 아무 말도 할 수 없고, 뭔가를 돌려주지 않는 것도 똑같이 불가능하기 때문입니다. 소금 눈물은 우리의 해양 시작의 잔재이며, 이생에서 우리가 교차하는 어려운 바다의 잔류물이기도합니다. 우리는 태어날 때부터 죽음까지 우리를 운반하는 깨지기 쉬운 뗏목 위로 씻어내는 시대를 초월한 깊이와 파도를 모두 담고 있습니다.

무자쿠 (Mujaku) 라는 이름의 여인은 다른 여성들이 자신의 마음을 만날 수 있도록 도와주었습니다. 수녀의 세대는 그녀에 대해시를 썼다. 하나는 그녀의 양동이에서 물이 많은 웅덩이를 가득 채웠다 고 말했다. 그녀는 슬픔을 둘러싼 길을 찾았기 때문이 아니라 안쪽으로 조용히 들어가서 슬픔에 대해 들으면서 이렇게 할 수 있었습니다. 도움을 구하는 그녀의 외침, 사슴의 울음, 부러진 양동이에서 쏟아지는 달빛, 즉 그녀의 피부 가장자리보다 더 멀리 퍼져 나갔던 그녀의 슬픔은 그녀의 특별한 심장을 넘어서는 것이었다. 그리고 그녀의 각성도 그랬습니다. 그녀가 개최되었을 때, 그녀는 개최 할 수 있습니다. 그것이 각성이란 것입니다.

슬픔은 사랑의 한 형태입니다. 우리는 사랑하는 사람의 부재에서 사랑을 계속하는 방법. 그것은 상실을 통한 사랑의 변화이며, 우리가 새로운 세계로 어떻게 시작되는지입니다. 모든 시작과 마찬가지로, 그것은 정화로 시작됩니다. 슬픔의 경우 충격, 기억, 슬픔, 분노, 후회, 부드러움, 우울증, 감사, 죄책감, 두려움, 무감각, 갈망, 실망, 배신, 구호 등 우리가 사랑하는 것의 손실이 너무 강렬하기 때문에 특히 강렬 할 수 있습니다. 우리는 강렬에 의해 샅샅이 뒤지고, 오래된 삶은 벗겨졌습니다. 우리 시대의 슬픔은 이상한 일입니다. 왜냐하면 어떤 부분에서는 우리는 미래에 사라질 것을 애도하고 있기 때문입니다. 손실은 비행기 충돌처럼 갑작스럽고 예상치 못한 일이 아닙니다. 우리는 그것을 예측했습니다. 그것은 아주 오랫동안 지속될 것입니다. 그리고 우리가 슬퍼하는 것처럼, 우리는 가능한 한 많이 구원하려고 노력할 것입니다.

결국 우리는 무자쿠가 그랬던 것처럼 폭풍의 눈에 들어갈 방법을 찾을 수 있습니다. 하지만 차이가 있습니다. 무자쿠 시대에는 자연세계를 순수하게 사랑할 수 있었습니다. 그녀의 각성은 고대부터 복잡하지 않은 방식으로, 나무 사이로 사슴과 시냇물, 달이 뒤얽혀 있습니다. 그녀는 우리가 더 이상 할 수 없는 것을 당연하게 받아들일 수 있습니다. 자연 세계는 영원히 자립적으로 우리를 치유하고 열어줄 것입니다. 우리는 더 이상 지구를 그렇게 순수하게 사랑할 수 없으며, 우리가 대하는 방식의 영향은 무시합니다. 우리는 지금 무죄를 어떻게 사랑합니까? 그 사랑이 부러워 우리를 죽여도 어떻게 그 사랑으로 머물 수 있을까요?

시리즈 화이트 나이트, 2013 에서 스타 샤워

아마도 손실이 우리의 사랑을 더럽히는 것이 도움이 될 것입니다. 왜냐하면 그것은 우리가 실제로 일어나는 일에 더 가깝게 유지할 것이기 때문입니다. 어쩌면 양심의 가책이 우리의 사랑을 더럽히는 것은 진정한 사랑이 지금 해야 할 일을 하는 데 도움이 될 것입니다: 우리의 빚을 인정하십시오.

피터 허쇼크는 한때 중국 코안 전통에서, 양심의 가책이 도덕의 기초라고 말했다. 그는 정교하지 않았고, 그래서 나는 그 생각을 나랑 함께 옮겼다. 내가 아는 가장 좋은 것처럼, 양심의 가책은 방해받지 않고 경청하는 것에서 시작되고, 그 다음에 느끼고, 내 자신의 고통을 경험하는 것에서 시작됩니다. 자연스러운 결과는 그것이 무엇이든간에 다시하지 않으려는 욕망입니다. 그래서 양심의 가책이 됩니다. 어떻게 이런 일이 일어났을까요? 어떻게 반복하지 않도록 할 수 있습니까? 어떻게 보정을 할 수 있습니까?

이것도 사랑의 활동입니다. 슬픔은 우리가 손실의 얼굴에 사랑하는 방법입니다, 양심의 가책은 우리가 해를 입힐 때 우리가 사랑하는 방법입니다. 어떻게 그들이이 시간의 일의 일부가 될 수 없습니까? 지금 당장은 우리가 다가오고 있다고 믿는 미래를 사랑하는 것을 상상하기 어렵지만, 언젠가는 곧 우리는해야 할 것입니다. 우리가 여전히 인정받지 못한 슬픔에 흠뻑 젖어있다면, 양심의 가책에 참석하는 대신 죄책감과 부정으로 길을 잃는다면 어떻게 할 수 있을까요?

우린 영원히 울지 않아요 슬픔은 야생의 시작에서 일종의 존엄성으로 성장합니다. 양심의 가책은 고귀한 동반자가됩니다. 분노는 부분적으로만 할 수 있기 때문에 미심적 무죄가 더 이상 존재하지 않는 것처럼 그들은 계절에 딱 맞습니다. 우리는 여기서 다가오는 일에 대한 우리의 사랑이 어떤 모습일지 알 수 없지만, 우리는 그것을 만나기 위해 어떻게 나갈지 결정할 수 있습니다. 지금 우리는 태어날 예정인지 전혀 모른 채 미래를 임신하고 있습니다. 우리는 함께 위대한 수수께끼에 들어가고 있습니다. 우리는 이 보이지 않는 의식에 우리의 전사 기술, 우리의 굶주림과 우리의 노력, 우리의 마음의 천재, 우리를 이곳에 데려온 모든 것을—이번에 그들과 다른 것을 할 수 있기를 바랍니다. 어쩌면 우리는 또한 우리가 한 일에 겸손하게 씻은 마음을 가져올 수 있으며, 우리가 남은 생애 동안 위대한 의식에 발을 디뎠을 때 어디에서나 사랑을 따르겠다는 의지를 가지고 올 수도 있습니다.