Từ sự thiếu hiểu biết đến sự hiểu biết

Thứ hai, ngày 9 tháng 3 năm 2020 - 01:00

Các tính năng

Bhante Dhammika của Úc

Người ta phải nghiên cứu lời Phật trong sự yên bình và bình an.

Trong khi Phật giáo là một tôn giáo truyền giáo ngay từ ban đầu, cách thức mà nó đã tự thúc đẩy chính nó, với ít ngoại lệ, nói chung là nhẹ nhàng, không phô trương và thấp trọng. Trong tất cả những người Phật tử phương Tây tôi đã gặp, và có rất nhiều trăm họ, không một người nhận Phật giáo là kết quả của một người cố gắng thuyết phục họ về chân lý của Pháp. Không ai đến gõ cửa, không có đồng nghiệp làm việc nào ép buộc họ trong việc đi chùa, không có Tỷ-kheo lớn tiếng tuyên bố Phật giáo ở một góc đường chích mối quan tâm của họ. Tất cả họ theo sáng kiến riêng của họ quyết định nhìn vào Phật giáo. Điều này không có nghĩa là những người Phật tử đã không có một lập trường chủ động hơn để thúc đẩy tôn giáo của họ hoặc trong một số trường hợp để bảo vệ nó khỏi những lời chỉ trích không công bằng hoặc diễn tả sai lệch.

Trong suốt lịch sử, đã có những dịp mà vì nhiều lý do mà các Phật tử tham gia vào các cuộc tranh luận với những quan điểm tương phản. Một số cuộc tranh luận nổi tiếng hơn là như sau. Vào thế kỷ thứ sáu khi nhà sư Trung Quốc Xuanzang đang ở Ấn Độ, ông đã tham gia vào một câu Đại thừa Theravada tranh luận trước sự hiện diện của vua Harsha; ông đã nổi lên như người chiến thắng và được khen thưởng phong phú cho những nỗ lực của mình.

Cuộc tranh luận Samye năm 742 tại Tây Tạng giữa Kamalasila và Đại thừa có nghĩa là người Ấn Độ hơn là cách giải thích Pháp của Trung Quốc trở nên thống trị ở quốc gia đó. Cuộc tranh luận quan trọng nhất của thời gian gần đây diễn ra tại Panadura thuộc Sri Lanka vào năm 1873 giữa Thượng tọa Gunananda Thera và nhà truyền giáo Wesleyan Mục sư David de Silva. Chiến thắng quyết định của trước đây đã cho Phật tử một niềm tin mới vào bản thân và tôn giáo của họ và đánh dấu sự khởi đầu của một cuộc phục hưng Phật giáo trong nước.

Một số người Sri Lanka lớn tuổi có thể nhớ cuộc tranh luận kéo dài ba ngày trong thập niên 1940 giữa tu sĩ người Hà Lan Ven. Dhammapala Thera và Rev. Clifford Wilson, Vicar của Christ Church, Galle Face, được tổ chức bởi các sinh viên của Đại học Tích Lan. Mặc dù khán giả là một người hỗn hợp, cả Phật tử và Kitô hữu, sự đồng thuận chung là Rev. Wilson đã được tốt hơn. Kết thúc sự kiện, ông thiện chí cúi đầu trước Dhammapala và nói: “Thưa Thượng tọa, tôi cởi mũ ra cho ngài.” Đám đông, đã tăng lên theo cấp số nhân mỗi ngày của cuộc gặp gỡ, gầm thét sự tán thành của nó — trước sự hùng vĩ của Wilson và chiến thắng của Dhammapala. Đây là một ví dụ về loại hình tranh luận tốt nhất — nơi mà sự tôn trọng lẫn nhau và thiện chí chiếm ưu thế bất chấp sự khác biệt về ý kiến.

Cuộc tranh luận (Pali, vivada) và tranh luận quay trở lại thế kỷ thứ năm trước Công nguyên ở Ấn Độ và là một phần không thể tách rời của đời sống tôn giáo và trí tuệ. Một cách quan trọng mà Đức Phật truyền đạt Phật pháp của mình là bằng cách tham gia vào các cuộc tranh luận công khai này. Rất phổ biến là những sự kiện này mà họ thu hút đông đảo và một số thị trấn thậm chí còn sử dụng hội trường của họ để giữ chúng. Các Tipitaka và các nguồn khác từ khoảng cùng kỳ đưa ra một ý tưởng tốt về cách các cuộc tranh luận này được tiến hành. Nếu trên được hỏi một câu hỏi hợp pháp lần thứ ba, một đối thủ không thể trả lời, anh ta bị coi là đã bị đánh bại. Những người tham gia dự kiến sẽ sử dụng các lập luận được công nhận và tuân thủ các thủ tục được chấp nhận, và một người điều hành (panhavimamsaka) đã cố gắng để đảm bảo rằng họ đã làm. Để né tránh một câu hỏi bằng cách đặt câu hỏi khác, thay đổi chủ đề, đưa ra một khẳng định, thả nó khi bị thách thức và sau đó đưa lên một câu khác, hoặc chế nhạo người hỏi được coi là không đúng. Tương tự như vậy, để hét lên một đối thủ, bắt anh ta khi anh ta do dự hoặc gián đoạn từ bên lề cũng không thể chấp nhận.

Một tu sĩ Jain đặc biệt được mô tả trong dòng Tipitaka như là “một người debater, một người nói cleaver nhiều người được công chúng tôn trọng.” Giống như một số người khác tham gia vào các sự kiện này, ông tiết lộ trong việc thể hiện các kỹ năng tu từ và biện chứng của mình và đã từng tuyên bố: “Tôi không thấy khổ hạnh hoặc Bà-la-môn, không có người lãnh đạo hoặc giáo viên của bất kỳ phái hay trật tự nào, kể cả những người tự xưng là đã hoàn thành hoặc tỉnh thức hoàn toàn, những người không run rẩy và run rẩy, run rẩy và đổ mồ hôi từ nách nếu anh ta tham gia vào một cuộc tranh luận với tôi.”

Sau một cuộc thảo luận với một nhà sư Phật giáo và một sự sắp xếp để gặp Đức Phật sau này, ông đã tự hào này trước một hội đồng lớn của Licchavis. “Hôm nay sẽ có một số cuộc thảo luận giữa tôi và nhà sư Gotama. Nếu ông duy trì trước mặt tôi những gì một trong những đệ tử nổi tiếng của ông, nhà sư Assaji đã duy trì trước mặt tôi ngay trước đây, như một người mạnh mẽ có thể lấy một con chiên đực xù xì bởi lông cừu và kéo nó đến và kéo đi, theo cách này và cách khác, để tranh luận tôi sẽ kéo nhà sư Gotama đến và đi lại, theo cách này và thế kia.”

Với danh tiếng trên đường dây và khả năng thu hút sự bảo trợ và các môn sinh bị đe dọa, đã có những kẻ tranh cãi chuẩn bị dùng đến lừa gạt và lừa dối để giành chiến thắng. Trước một cuộc gặp gỡ, một người tham gia có thể âm mưu với những người ủng hộ của mình để nghĩ ra những câu hỏi sai lầm hoặc mệnh đề kép (dupadampanham) với hy vọng gây nhiễu cho đối thủ. Một tu khổ hạnh được biết đến là đã làm ra vài trăm lập luận để sử dụng chống lại đối thủ của mình và ông phải có một số thành công với họ bởi vì ông đã đến để được biết đến như The Pundit.

Đức Phật lưu ý rằng một số thiền sư tránh tranh luận vì triết lý của họ không đặc biệt mạch lạc, nhưng nếu buộc phải giải thích bản thân họ sẽ “dùng đến những phát biểu trốn tránh” trong khi những người khác được mệnh danh là “những kẻ quằn quại” (amaravikheppika), sẽ không cho phép bản thân mình bị buộc vào bất kỳ vị trí cụ thể. Các giáo sư Ấn Độ thời Đức Phật là tranh luận và chia cắt tóc, tinh tế và thâm nhập như những người tương đương của họ ở Athens cổ đại là vào khoảng cùng một thời điểm.

Thành công hay thất bại trong một cuộc tranh luận không phải lúc nào cũng phụ thuộc vào tính xác thực của luận án của một người hay logic của lập luận của một người mà là vào thái độ của khán giả. Đức Phật chỉ ra rằng ngay cả khi một nhân vật chính ủng hộ một tiền đề giả đã có thể làm im lặng một đối thủ bằng cách sử dụng các lập luận hợp lệ, khán giả vẫn có thể ủng hộ ông và hét lên ồn ào: “Chính ông là người thông thái.”

Mặt khác, nếu khán giả đánh giá cao kỹ năng tu từ của một giáo viên và sức mạnh của các lập luận của ông, nó sẽ hoan nghênh ông và chế nhạo người thua cuộc. Có một mô tả về một người tham gia vào cuối một cuộc tranh luận với Đức Phật “giảm xuống im lặng, đầu hạ xuống, mắt cúi xuống, mất mát, không thể trả lời được” trong khi khán giả “hành hung ông trên tất cả các phía với một torrent của lạm dụng và chọc vui vào ông...” Không có gợi ý nào cho rằng Đức Phật khuyến khích hoặc chấp thuận sự sỉ nhục của người đàn ông này. Không có nghĩa là tất cả các cuộc tranh luận này chỉ là các bài tập trong sự tinh tế hoặc giải trí trí trí tuệ; nhiều người tham gia vào họ thực sự quan tâm đến việc thử nghiệm ý tưởng của họ với người khác để làm giảm sự thật.

Bởi vì các cuộc tranh luận có thể trở nên nóng nảy và đôi khi thậm chí kết thúc bằng những cú đánh, đây có lẽ là lý do tại sao trong thời gian đầu sự nghiệp của ông, Đức Phật đã tránh những cuộc hội họp như vậy. Ông quan sát: “Một số cuộc tranh luận được tiến hành theo tinh thần thù địch và một số trong tinh thần chân lý. Dù bằng cách nào, hiền nhân cũng không tham gia.” Hậu quả là khi bắt đầu sự nghiệp của mình, Đức Phật bị cáo buộc là không thể bảo vệ triết lý của mình khi đối mặt với sự giám sát. Một nhà phê bình nói về ông: “Tỳ kheo Gotama nói chuyện với ai? Ngài có được sự khôn ngoan của Ngài từ ai? Sự khôn ngoan của ông bị phá hủy bởi sống trong cô đơn, ông không sử dụng để thảo luận, ông không giỏi nói, ông hoàn toàn mất liên lạc. Giống như một con linh dương vòng quanh và giữ cho các cạnh, nhà sư Gotama cũng vậy.”

Trong một thời gian dài Đức Phật đã hài lòng để Pháp của Ngài nói cho chính mình nhưng khi người ta bắt đầu tìm kiếm những giải thích sâu sắc hơn về nó và nó bắt đầu bị chỉ trích và thậm chí bị biểu hiện sai lầm, ông buộc phải tham gia vào các cuộc tranh luận và thảo luận công khai.

Ông sớm giành được danh tiếng vì có thể giải thích triết lý của mình với sự rõ ràng tuyệt vời và để bảo vệ nó một cách hiệu quả trước những lời chỉ trích. Ông cũng bắt đầu đối tượng các giáo lý của người khác để đặt câu hỏi khó khăn. Thành công như vậy là ông giành chiến thắng trên các nhà phê bình của mình và thậm chí có họ trở thành đệ tử của ông mà một số nghi ngờ ông đang sử dụng phương tiện huyền bí để làm điều đó.

Mục đích của Đức Phật trong việc tranh luận hoặc tham gia vào các cuộc trò chuyện một đối một là không bao giờ đánh bại đối thủ, im lặng một nhà phê bình hoặc thậm chí để giành chiến thắng đệ tử, mà là dẫn dắt con người từ sự thiếu hiểu biết đến sự rõ ràng và hiểu biết. Ông nhấn mạnh quan điểm này thường xuyên như hai trích dẫn này từ Angutara Nikaya chứng minh: “Quả thật, những thảo luận tốt cho mục đích tri thức và sự chắc chắn” và một lần nữa: “Đời sống tinh thần không được sống vì mục đích... của chiến thắng các cuộc tranh luận. ... Thay vào đó, nó được sống với mục đích kiềm chế, bỏ cuộc, không say mê và chấm dứt.”

Trong một trong những lời kêu gọi chân thành nhất mà ông từng làm cho ông nói: “Tôi nói với bạn điều này. Hãy để một người thông minh chân thành, trung thực và thẳng thắn đến với tôi và tôi sẽ dạy cho người ấy Pháp. Nếu người ấy thực hành như đã được dạy dỗ, trong vòng bảy ngày và bởi sự hiểu biết và tầm nhìn của chính mình, người ấy sẽ đạt được cuộc sống thánh thiện và mục tiêu đó. Bây giờ anh chị em có thể nghĩ rằng tôi nói điều này chỉ để bắt các môn đệ hoặc để anh chị em từ bỏ luật lệ của mình.

Nhưng điều này không phải như vậy. Giữ giáo viên của bạn và tiếp tục tuân theo các quy tắc của bạn. Anh chị em có thể nghĩ rằng tôi nói như vậy để anh chị em từ bỏ lối sống của mình, làm theo những điều anh chị em cho là xấu hay từ chối những điều anh chị em cho là tốt. Nhưng điều này không phải như vậy. Sống như bạn thấy phù hợp và tiếp tục từ chối những điều bạn cho là xấu và làm theo những điều bạn cho là tốt. Nhưng có những trạng thái không khéo léo, ô uế, dẫn đến tái sinh, sợ hãi, gây đau khổ và liên kết với sinh, phân rã và chết, và chỉ để khắc phục những điều này mà Sư dạy Pháp.”