Von Unwissenheit zum Verständnis

Montag, März 9, 2020 - 01:00

Eigenschaften

Bhante Dhammika (Australien)

Man muss die Worte des Buddha in Ruhe und Frieden studieren.

Während der Buddhismus von Anfang an eine missionarische Religion war, war die Art und Weise, wie er sich selbst gefördert hat, mit wenigen Ausnahmen im Allgemeinen sanft, unaufdringlich und unauffällig. Von all den westlichen Buddhisten, die ich getroffen habe, und es gibt viele Hunderte von ihnen, hat nicht ein Buddhismus angenommen, weil jemand versucht, sie von der Wahrheit des Dhamma zu überzeugen. Niemand klopfte an ihre Tür, kein Arbeitskollege setzte sie unter Druck, in einen Tempel zu gehen, kein Bhikkhu laut verkündete Buddhismus an einer Straßenecke stachelte ihr Interesse. Alle von ihnen auf eigene Initiative beschlossen, in den Buddhismus zu schauen. Dies bedeutet nicht, dass Buddhisten gelegentlich keine proaktivere Haltung eingenommen haben, um ihre Religion zu fördern oder sie in einigen Fällen vor unfairer Kritik oder Falschdarstellung zu schützen.

Im Laufe der Geschichte gab es Gelegenheiten, in denen Buddhisten aus verschiedenen Gründen an Debatten mit denen kontrastierende Ansichten teilgenommen haben. Einige der berühmteren Debatten sind die folgenden. Im sechsten Jahrhundert, als der chinesische Mönch Xuanzang in Indien war, nahm er an einer Mahayana Verse Theravada Debatte in Anwesenheit von König Harsha teil; er schaffte es, als Sieger aufzutreten und wurde reich für seine Bemühungen belohnt.

Die Samye-Debatte von 742 in Tibet zwischen Kamalasila und Mahayana bedeutete, dass die indischen und nicht die chinesische Interpretation von Dhamma dominieren in diesem Land. Die bedeutendste Debatte der letzten Zeit fand 1873 in Panadura in Sri Lanka zwischen Ehrwürdiger M. Gunananda Thera und dem Wesleyischen Missionar Reverend David de Silva statt. Der entscheidende Sieg des ersteren gab den Buddhisten ein erneutes Vertrauen in sich selbst und ihre Religion und markierte den Beginn einer Wiederbelebung des Buddhismus im Land.

Einige ältere Sri-Lankaner erinnern sich vielleicht an die dreitägige Debatte zwischen dem niederländischen Mönch Ven in den 1940er Jahren. Dhammapala Thera und Pastor Clifford Wilson, Vikar of Christ Church, Galle Face, organisiert von Studenten der Universität von Ceylon. Obwohl das Publikum ein gemischtes Publikum war, sowohl Buddhisten als auch Christen, war der allgemeine Konsens, dass Pastor Wilson besser geworden war. Am Ende des Ereignisses beugte er sich gutmütig vor Dhammapala und sagte: „Ehrwürdiger Herr, ich ziehe meinen Hut ab zu dir.“ Die Menge, die jeden Tag der Begegnung exponentiell zugenommen hatte, brüllte ihre Zustimmung — bei Wilsons Großmut und bei Dhammapalas Sieg. Dies war ein Beispiel für die beste Art von Debatte, in der trotz Meinungsverschiedenheiten gegenseitiger Respekt und Wohlwollen herrschen.

Die Debatte (Pali, Vivada) und Debatten gehen bis ins fünfte Jahrhundert v. Chr. in Indien zurück und waren ein integraler Bestandteil des religiösen und intellektuellen Lebens. Eine wichtige Art und Weise, wie Buddha sein Dhamma kommunizierte, war die Teilnahme an diesen öffentlichen Debatten. So beliebt waren diese Ereignisse, dass sie große Menschenmengen anziehten und einige Städte sogar ihre Rathäuser nutzten, um sie zu halten. Die Tipitaka und andere Quellen aus der gleichen Zeit geben eine gute Vorstellung davon, wie diese Debatten geführt wurden. Wenn ein Gegner ein drittes Mal eine legitime Frage gestellt wurde, konnte er nicht beantworten, wurde er als besiegt angesehen. Von den Teilnehmern wurde erwartet, dass sie anerkannte Argumente verwenden und sich an die akzeptierten Verfahren halten, und ein Moderator (panhavimamsaka) versuchte, sicherzustellen, dass sie dies getan haben. Um einer Frage ausweichen, indem Sie eine andere Frage stellen, das Thema ändern, eine Behauptung machen, sie fallen lassen, wenn sie herausgefordert wird, und dann nehmen Sie eine andere, oder lächerlich, dass der Fragesteller als unangemessen angesehen wurde. Ebenso war es inakzeptabel, einen Gegner zu schreien, ihn zu fangen, wenn er zögerte oder von der Seitenlinie zu unterbrechen.

Ein bestimmter Jain-Mönch wird im Tipitaka als „ein Debatator, ein Hackschnitt-Sprecher, der von der breiten Öffentlichkeit sehr geschätzt wird“ beschrieben. Wie einige andere, die an diesen Ereignissen teilnahmen, feierte er seine rhetorischen und dialektischen Fähigkeiten und verkündete einmal: „Ich sehe keinen Asketen oder Brahman, keinen Führer oder Lehrer irgendeiner Sekte oder Ordnung, einschließlich derjenigen, die behaupten, vollbracht oder vollständig erwacht zu sein, die nicht zittern und schütteln, zittern und zittern würden und schwitzen aus den Achselhöhlen, wenn er mit mir in eine Debatte führen würde.“

Nach einer Diskussion mit einem buddhistischen Mönch und einer Vereinbarung, den Buddha später zu treffen, machte er diesen Rühmen vor einer großen Versammlung von Licchavis. „Heute wird es eine Diskussion zwischen mir und dem Mönch Gotama geben. Wenn er vor mir behauptet, was einer seiner bekannten Jünger, der Mönch Assaji kurz vor mir hielt, dann könnte ein starker Mann einen zottigen Widder am Vlies greifen und ihn hin- und herziehen, auf diese Weise und jenes, so in der Debatte werde ich den Mönch Gotama hin und her ziehen, auf diese Weise und jenes.“

Mit dem Ruf auf der Linie und der Möglichkeit, Patronage und Jünger auf dem Spiel zu gewinnen, gab es Debatten, die bereit waren, auf Trickerei und Täuschung zurückzugreifen, um zu gewinnen. Vor einer Begegnung könnte ein Teilnehmer mit seinen Anhängern plotsen, um sich irrtümliche Fragen oder doppelte Vorschläge (dupadampanham) auszudenken, in der Hoffnung, den Gegner zu verwirren. Ein Asketen war bekannt, dass er mehrere hundert Argumente ausgearbeitet hat, um gegen seine Gegner zu verwenden, und er muss einige Erfolg mit ihnen gehabt haben, weil er gekommen war, um als The Pundit bekannt zu werden.

Der Buddha stellte fest, dass einige Lehrer nicht debattieren wollten, weil ihre Philosophie nicht besonders kohärent war, aber wenn sie gezwungen würden, sich selbst zu erklären, würden sie „auf ausweichende Aussagen zurückgreifen“, während andere, die als „Aal-Wriggler“ (amaravikheppika) bezeichnet wurden, sich nicht an irgendeinen festgeheftet werden bestimmte Position. Die indischen Lehrer der Buddha-Zeit waren so argumentativ und haarspaltend, so subtil und so durchdringlich wie ihre Äquivalente im antiken Athen waren etwa zur gleichen Zeit.

Erfolg oder Misserfolg in einer Debatte hängen nicht immer von der Wahrhaftigkeit der eigenen These oder der Logik der eigenen Argumente ab, sondern von der Haltung des Publikums. Der Buddha wies darauf hin, dass selbst wenn ein Protagonist, der eine falsche Prämisse unterstützt, in der Lage war, einen Gegner mit gültigen Argumenten zum Schweigen zu bringen, das Publikum ihn immer noch unterstützen könnte und geräuschlos schreien: „Er ist es, der der weise Mann ist.“

Auf der anderen Seite, wenn das Publikum schätzt die rhetorische Geschicklichkeit eines Lehrers und die Stärke seiner Argumente, würde es ihn applaudieren und den Verlierer verspotten. Es gibt eine Beschreibung eines Teilnehmers am Ende einer Debatte mit dem Buddha „reduziert auf Schweigen, sein Kopf gesenkt, seine Augen niedergeschlagen, mit einem Verlust, nicht in der Lage, eine Antwort zu geben“, während das Publikum „ihn von allen Seiten mit einem Strom von Missbrauch angegriffen hat und Spaß auf ihn stochern...“ Es gibt keinen Vorschlag, dass Buddha ermutigt hat oder von der Demütigung dieses Mannes genehmigt. Es ist keineswegs so, dass all diese Debatten nur Übungen in Raffinesse oder intellektueller Unterhaltung waren; viele, die daran teilgenommen haben, waren wirklich daran interessiert, ihre Ideen gegen andere zu testen, um die Wahrheit zu plummen.

Da Debatten erhitzt werden konnten und manchmal sogar mit Schlägen enden enden konnten, war dies wahrscheinlich der Grund, warum Buddha im frühen Teil seiner Karriere solche Versammlungen vermieden hat. Er bemerkte: „Einige Debatten werden in einem Geist der Feindseligkeit und einige in einem Geist der Wahrheit geführt. So oder so, der Salbei macht sich nicht beteiligt.“ Als Konsequenz wurde Buddha zu Beginn seiner Karriere beschuldigt, dass er nicht in der Lage war, seine Philosophie angesichts der Kontrolle zu verteidigen. Ein Kritiker sagte über ihn: „Mit wem spricht der Mönch Gotama? Von wem bekommt er seine Klarheit der Weisheit? Seine Weisheit wird zerstört, indem er in der Einsamkeit lebt, er ist nicht an Diskussionen gewöhnt, er ist nicht gut im Sprechen, er ist völlig außer Reichweite. Wie eine Antilope, die umkreist und sich an den Rändern hält, so wie der Mönch Gotama.“

Lange Zeit war der Buddha zufrieden, sein Dhamma für sich sprechen zu lassen, aber als die Menschen begannen, tiefere Erklärungen davon zu suchen und es kritisiert und sogar falsch dargestellt zu werden, war er gezwungen, an öffentlichen Debatten und Diskussionen teilzunehmen.

Bald erlangte er sich den Ruf, seine Philosophie mit großer Klarheit zu erklären und sie effektiv gegen Kritik zu verteidigen. Er begann auch, die Lehren anderer einer harten Befragung zu unterwerfen. So erfolgreich war er, seine Kritiker zu gewinnen und sie sogar zu seinen Jüngern werden zu lassen, dass einige vermuteten, dass er okkulte Mittel dafür verwendet.

Buddhas Ziel, Debatten oder Eins-gegen-Eins-Gespräche zu führen, war nie, einen Gegner zu besiegen, einen Kritiker zum Schweigen zu bringen oder sogar Jünger zu gewinnen, sondern Menschen von Unwissenheit zu Klarheit und Verständnis zu führen. Er betonte diesen Punkt oft, wie diese beiden Zitate aus der Angutara Nikaya zeigen: „Wahrlich, das Gute diskutieren zum Zweck von Wissen und Gewissheit“ und wieder: „Das spirituelle Leben wird nicht gelebt, um Debatten zu gewinnen. ... Vielmehr wird sie zum Zweck der Zurückhaltung, Aufgeben, Entleidenschaft und Beendigung gelebt.“

In einem der tiefsten Appelle, die er je machte, sagte er: „Ich sage dir das. Lass eine intelligente Person, die aufrichtig, ehrlich und unkompliziert ist, zu mir kommen, und ich werde ihm Dhamma beibringen. Wenn er so praktiziert, wie er gelehrt wird, innerhalb von sieben Tagen und durch sein eigenes Wissen und seine Vision, wird er dieses heilige Leben und Ziel erreichen. Jetzt denkst du vielleicht, dass ich das sage, nur um Jünger zu bekommen oder dich dazu zu bringen, deine Regeln aufzugeben.

Aber das ist nicht so. Behalten Sie Ihren Lehrer und folgen Sie weiterhin Ihren Regeln. Vielleicht denken Sie, dass ich dies sage, damit Sie Ihre Lebensweise aufgeben, Dinge folgen, die Sie für schlecht halten oder Dinge ablehnen, die Sie für gut halten. Aber das ist nicht so. Lebe so, wie du es für richtig siehst und lege weiterhin Dinge ab, die du für schlecht halten und folge Dingen, die du für gut erachtest. Aber es gibt Staaten, die ungeschickte, unrein sind, zur Wiedergeburt führen, ängstlich, beunruhigend und mit Geburt, Verfall und Tod verbunden sind, und nur zur Überwindung dieser Dinge lehre ich das Dhamma.“