अज्ञानता से समझने के लिए

सोमवार, 9 मार्च 2020 - 01:00

विशेषताएं

ऑस्ट्रेलिया के भंते धमीका

किसी को शांति और शांति में बुद्ध के शब्दों का अध्ययन करना चाहिए।

जबकि बौद्ध धर्म शुरुआत से ही एक मिशनरी धर्म था, जिस तरह से उसने खुद को बढ़ावा दिया है, कुछ अपवादों के साथ, आम तौर पर कोमल, अविभाज्य और कम-कुंजी रहा है। सभी पश्चिमी बौद्ध बौद्ध धर्म में से मैं मिले हैं, और उनमें से बहुत से सैकड़ों हैं, किसी ने धर्ममा की सच्चाई को समझाने की कोशिश की है, जिसके परिणामस्वरूप किसी ने बौद्ध धर्म को अपनाया नहीं है। कोई भी अपने दरवाजे पर दस्तक नहीं आया, कोई काम सहयोगी ने उन्हें मंदिर में जाने पर दबाव डाला, कोई भिक्षु जोर से सड़क के कोने पर बौद्ध धर्म की घोषणा नहीं की। उन सभी ने अपनी पहल पर बौद्ध धर्म को देखने का फैसला किया। इसका मतलब यह नहीं है कि बौद्धों अवसरों पर उनके धर्म को बढ़ावा देने के लिए या कुछ मामलों में अनुचित आलोचना या गलत बयानी से बचाने के लिए एक और अधिक सक्रिय रुख नहीं लिया है।

इतिहास के दौरान, ऐसे अवसर हुए हैं जहां विभिन्न कारणों से बौद्धों ने विपरीत दृष्टिकोणों के साथ बहस में भाग लिया है। और अधिक प्रसिद्ध बहस में से कुछ निम्नलिखित हैं. छठी शताब्दी में जब चीनी भिक्षु Xuanzang भारत में था, वह राजा Harsha की उपस्थिति में एक महायाना छंद Theravada बहस में भाग लिया; वह विजेता के रूप में उभरने में कामयाब रहे और बड़े पैमाने पर अपने प्रयासों के लिए पुरस्कृत किया गया.

कमलासिला और महाय्याना के बीच तिब्बत में 742 की सामी बहस का मतलब था कि धम्मा की चीनी व्याख्या के बजाय भारतीय उस देश में प्रमुख हो गया। हाल के दिनों का सबसे महत्वपूर्ण बहस आदरणीय एम गुनांडा थेरा और वेसलेयान मिशनरी रेवरेंड डेविड डी सिल्वा के बीच 1873 में श्रीलंका में पनादुरा में जगह ले ली। पूर्व की निर्णायक जीत ने बौद्धों को स्वयं और उनके धर्म में एक नए सिरे से विश्वास दिया और देश में बौद्ध धर्म के पुनरुत्थान की शुरुआत की।

कुछ पुराने श्रीलंका डच भिक्षु वेन के बीच 1940 के दशक में तीन दिवसीय बहस याद हो सकता है. धम्मपाला थेरा और रेव क्लिफफोर्ड विल्सन, क्रिस्ट चर्च के Vicar, गाले फेस, सीलोन विश्वविद्यालय के छात्रों द्वारा आयोजित. हालांकि दर्शक मिश्रित थे, दोनों बौद्धों और ईसाई, आम सहमति यह थी कि रेव विल्सन को बेहतर बनाया गया था। इस घटना के अंत में, उन्होंने अच्छे स्वभाव से धम्मपाला को झुकाया और कहा: “आदरणीय महोदय, मैं अपनी टोपी तुम्हारे पास ले जाता हूं। इस मुठभेड़ में हर दिन तेजी से वृद्धि हुई भीड़ ने विल्सन की उदारता और धम्मपाला की जीत पर अपनी मंजूरी को जन्म दिया। यह सबसे अच्छा प्रकार की बहस का एक उदाहरण था - जहां राय के मतभेदों के बावजूद आपसी सम्मान और सद्भावना प्रबल होती है।

भारत में पांचवीं शताब्दी ईसा पूर्व को वापस जाने के लिए बहस (पाली, विवड़ा) और बहस धार्मिक और बौद्धिक जीवन का एक अभिन्न अंग थे। बुद्ध ने अपने धर्म को संप्रेषित करने का एक महत्वपूर्ण तरीका इन सार्वजनिक बहस में भाग ले रहा था। इतनी लोकप्रिय ये घटनाएं थीं कि उन्होंने बड़ी भीड़ को आकर्षित किया और कुछ कस्बों ने भी अपने कौंसिल हॉल का इस्तेमाल उन्हें पकड़ने के लिए किया। तिपिटाका और इसी अवधि के आसपास के अन्य स्रोत इस बात का एक अच्छा विचार देते हैं कि ये बहस कैसे की गई। अगर तीसरी बार एक वैध सवाल पूछा जा रहा है, तो एक प्रतिद्वंद्वी जवाब नहीं दे सका, उसे पराजित माना जाता था। प्रतिभागियों को मान्यता प्राप्त तर्क का उपयोग करें और स्वीकार किए जाते हैं प्रक्रियाओं का पालन करने की उम्मीद थी, और एक मॉडरेटर (panhavimamsaka) यकीन है कि वे किया बनाने की कोशिश की. एक और प्रश्न पूछकर किसी प्रश्न को चकमा देने के लिए, विषय को बदलें, एक दावा करें, चुनौती देने पर इसे छोड़ दें और फिर दूसरा उठाएं, या प्रश्नकर्ता का उपहास अनुचित माना जाता था। इसी तरह, एक प्रतिद्वंद्वी को चिल्लाने के लिए, जब वह हिचकिचाहट या किनारे से बीच में आती है तो उसे पकड़ भी अस्वीकार्य था।

एक विशेष जैन भिक्षु को टिपिटाका में “एक बहस, एक क्लीवर स्पीकर आम जनता द्वारा बहुत सम्मानित” के रूप में वर्णित किया गया है। इन घटनाओं में भाग लेने वाले कुछ अन्य लोगों की तरह, उन्होंने अपने बयानबाजी और द्वंद्वात्मक कौशल प्रदर्शित करने में आगाह किया और एक बार घोषित किया: “मैं कोई तपस्वी या ब्राह्मण नहीं देखता, किसी भी संप्रदाय या आदेश के कोई नेता या शिक्षक नहीं, जो पूरा होने का दावा करते हैं या पूरी तरह से जागृत होते हैं, जो कंपी और हिलाते हैं, कांपते हैं और बगल से पसीना अगर वह मेरे साथ एक बहस में संलग्न थे.

बौद्ध भिक्षु के साथ चर्चा के बाद और बुद्ध को पूरा करने के लिए एक व्यवस्था के बाद, उन्होंने लिचविस की एक बड़ी सभा से पहले यह घमंड बनाया। “आज मेरे और भिक्षु गोटमा के बीच कुछ चर्चा होगी। यदि वह मेरे सामने रखता है कि उनके प्रसिद्ध चेलों में से एक क्या है, तो भिक्षु असाजी ने मेरे सामने पहले ही बनाए रखा था, फिर एक मजबूत आदमी ऊन से झबरा राम को पकड़ सकता है और इसे इस तरह से और उस पर खींच सकता है, इसलिए बहस में मैं भिक्षु गोटा को और इधर-उधर खींच दूंगा, इस तरह और वह।

लाइन पर प्रतिष्ठा और संरक्षण और चेलों को दांव पर आकर्षित करने की संभावना के साथ, जीतने के लिए धोखाधड़ी और धोखे का सहारा लेने के लिए तैयार बहस करने वाले थे। एक मुठभेड़ से पहले, एक भागीदार प्रतिद्वंद्वी confounding की आशा में निराशाजनक सवाल या डबल प्रस्ताव (dupadampanham) को सोचने के लिए अपने समर्थकों के साथ साजिश कर सकता है। एक तपस्वी अपने विरोधियों के खिलाफ उपयोग करने के लिए कई सौ तर्क बाहर काम किया है करने के लिए जाना जाता था और वह उनके साथ कुछ सफलता मिली होगी क्योंकि वह पंडित के रूप में जाना जाने आया था.

बुद्ध ने कहा कि कुछ शिक्षकों बहस से बचा क्योंकि उनके दर्शन विशेष रूप से सुसंगत नहीं था, लेकिन अगर खुद को समझाने के लिए मजबूर किया जाता है तो वे “घृणित बयानों का सहारा” जबकि दूसरों को जो “ईल-wrigglers” (amaravikheppika) करार दिया गया था, खुद को किसी भी करने के लिए नीचे पिन किया जा करने की अनुमति नहीं होगी विशेष स्थिति. बुद्ध के समय के भारतीय शिक्षक तर्कसंगत और बाल-विभाजन के रूप में थे, जैसे सूक्ष्म और प्राचीन एथेंस में उनके समकक्ष के रूप में मर्मज्ञ थे, एक ही समय में लगभग थे।

किसी बहस में सफलता या विफलता हमेशा किसी की थीसिस की सच्चाई या किसी के तर्कों के तर्क पर निर्भर नहीं होती बल्कि दर्शकों के दृष्टिकोण पर निर्भर नहीं होती थी। बुद्ध ने बताया कि भले ही झूठे आधार का समर्थन करने वाला नायक वैध तर्कों का उपयोग करके प्रतिद्वंद्वी को चुप करने में सक्षम था, तो दर्शक अभी भी उनका समर्थन कर सकते हैं और शोर से चिल्लाते हैं: “यह वह है जो बुद्धिमान व्यक्ति है।

दूसरी ओर, यदि दर्शक एक शिक्षक के बयानबाजी कौशल और उनके तर्कों की ताकत का सराहना करते थे, तो वह उसकी सराहना करेगा और हारे हुए नकल करेगा। वहाँ बुद्ध के साथ एक बहस के अंत में एक भागीदार का वर्णन है “मौन करने के लिए कम है, उसके सिर उतारा, उसकी आँखें एक नुकसान में, एक उत्तर बनाने में असमर्थ” जबकि दर्शकों “दुरुपयोग की एक धार के साथ सभी पक्षों पर उसे हमला किया और उस पर मज़ा poked...” कोई सुझाव नहीं है कि बुद्ध को प्रोत्साहित किया है या इस आदमी के अपमान की मंजूरी दे दी. यह किसी भी तरह से मामला नहीं है कि ये सभी बहस सिर्फ सोफी या बौद्धिक मनोरंजन में अभ्यास कर रहे थे; बहुत से लोग जिन्होंने उनमें भाग लिया, वे सच्चाई को बढ़ाने के लिए दूसरों के खिलाफ अपने विचारों का परीक्षण करने में वास्तव में रुचि रखते थे।

क्योंकि बहस गरम हो सकती है और कभी-कभी चलने में भी समाप्त हो सकती है, शायद यही कारण था कि अपने करियर के शुरुआती हिस्से के दौरान बुद्ध ने इस तरह के विधानसभाओं से बचा लिया। उन्होंने देखा: “कुछ बहस शत्रुता की भावना में और कुछ सच्चाई की भावना में आयोजित की जाती हैं। किसी भी तरह से, ऋषि शामिल नहीं होता है।” एक परिणाम के रूप में, अपने कैरियर की शुरुआत में, बुद्ध पर जांच के चेहरे में अपने दर्शन की रक्षा करने में असमर्थ होने का आरोप लगाया गया था। एक आलोचक ने उसके बारे में कहा: “भिक्षु गोटा किस बात से बात करता है? वह ज्ञान की अपनी स्पष्टता किस से प्राप्त करता है? एकांत में रहने से उनका ज्ञान नष्ट हो जाता है, वह चर्चाओं के लिए अप्रयुक्त है, वह बोलने में अच्छा नहीं है, वह पूरी तरह से संपर्क से बाहर है। एक मृग की तरह जो चारों ओर घूमती है और किनारों पर रहती है, वैसे ही भिक्षु गोटमा भी करता है।”

एक लंबे समय के लिए बुद्ध अपने धर्म खुद के लिए बात करने के लिए संतुष्ट था, लेकिन जैसा कि लोगों ने इसके बारे में गहरा स्पष्टीकरण तलाशना शुरू कर दिया और इसकी आलोचना की और भी गलत प्रतिनिधित्व किया, उन्हें सार्वजनिक बहस और चर्चाओं में भाग लेने के लिए मजबूर किया गया।

उन्होंने जल्द ही अपने दर्शन को महान स्पष्टता के साथ समझाने और आलोचना के खिलाफ प्रभावी ढंग से बचाव करने में सक्षम होने के लिए एक प्रतिष्ठा अर्जित की। उन्होंने कड़ी पूछताछ के लिए दूसरों के सिद्धांतों का विषय भी शुरू किया। इतना सफल वह अपने आलोचकों पर जीतने में था और यहां तक कि उन्हें अपने चेले बन गए थे, जिन्हें कुछ संदेह था कि वह मनोगत उपयोग कर रहा था इसका मतलब यह करना है।

बुद्ध का उद्देश्य एक पर बहस करने या एक बातचीत में शामिल होने के लिए एक प्रतिद्वंद्वी को हराने, एक आलोचक चुप्पी या यहाँ तक कि चेलों को जीतने के लिए, लेकिन अज्ञानता से स्पष्टता और समझ के लिए लोगों का नेतृत्व करने के लिए कभी नहीं था। वह इस बिंदु पर अक्सर जोर दिया के रूप में Angutara Nikaya से इन दो उद्धरण प्रदर्शित: “वास्तव में, अच्छा ज्ञान और निश्चितता के उद्देश्य के लिए चर्चा” और फिर: “आध्यात्मिक जीवन उद्देश्य के लिए नहीं रहता है... बहस जीतने के. ... बल्कि, यह संयम, छोड़ने, असंतोष और समाप्ति के उद्देश्य के लिए रहता है।”

सबसे हार्दिक अपील में से एक में वह कभी बनाया उन्होंने कहा: “मैं आपको यह बता. एक बुद्धिमान व्यक्ति जो ईमानदार, ईमानदार और सीधा है, मेरे पास आओ और मैं उसे धर्म सिखाऊंगा। यदि वह सिखाए जाने के अनुसार अभ्यास करता है, तो सात दिन के भीतर और अपने ज्ञान और दृष्टि से, वह उस पवित्र जीवन और लक्ष्य को प्राप्त करेगा। अब आप सोच सकते हैं कि मैं यह कहता हूं कि चेलों को पाने के लिए या आपको अपने नियमों को त्यागने के लिए।

लेकिन यह ऐसा नहीं है। अपने शिक्षक को रखें और अपने नियमों का पालन करना जारी रखें। आप सोच सकते हैं कि मैं यह कहता हूं ताकि आप अपना जीवन त्याग दें, उन चीजों का पालन करें जिन्हें आप बुरा मानते हैं या उन चीजों को अस्वीकार करते हैं जिन्हें आप अच्छा मानते हैं। लेकिन यह ऐसा नहीं है। आप फिट देख के रूप में रहते हैं और चीजों को आप बुरा विचार अस्वीकार करने और चीजों को आप अच्छा विचार का पालन करने के लिए जारी रखने के लिए. लेकिन ऐसे राज्य हैं जो अकुशल, अशुद्ध हैं, जो पुनर्जन्म, भयभीत, दुःख पैदा करते हैं और जन्म, क्षय और मृत्यु से जुड़े होते हैं, और यह केवल इन बातों पर काबू पाने के लिए है जो मैं धम्मा को सिखाता हूं।”