Från okunnighet till förståelse

måndag, mars 9, 2020 - 01:00

Funktioner

Bhante Dhammika från Australien

Man måste studera Buddhas ord i lugn och ro.

Medan buddhismen var en missionärsreligion från början, har det sätt som den har främjat sig själv, med få undantag, i allmänhet varit mild, diskret och lågmäld. Av alla västerländska buddister jag har träffat, och det finns många hundra av dem, antog inte en enda buddhism till följd av att någon försökte övertyga dem om sanningen om Dhamma. Ingen kom knackar på deras dörr, ingen arbetskamrat pressade dem att gå till ett tempel, ingen bhikkhu högt proklamera buddhismen på ett gatuhörn prickade deras intresse. Alla på eget initiativ bestämde sig för att undersöka buddhismen. Detta betyder inte att buddister ibland inte har intagit en mer proaktiv hållning för att främja sin religion eller i vissa fall skydda den från orättvis kritik eller felaktig framställning.

Genom historien har det funnits tillfällen där buddhister av olika anledningar har deltagit i debatter med olika synvinklar. Några av de mer kända debatterna är följande. Under det sjätte århundradet, då den kinesiska munken Xuanzang var i Indien, deltog han i en Mahayana verser Theravada debatt i närvaro av kung Harsha; han lyckades växa fram som segrare och blev rikligt belönad för sina ansträngningar.

Samye Debatten 742 i Tibet mellan Kamalasila och Mahayana innebar att den indiska snarare än den kinesiska tolkningen av Dhamma blev dominerande i landet. Den senaste tidens viktigaste debatt ägde rum i Panadura i Sri Lanka 1873 mellan Vördnadsvärd M. Gunananda Thera och Wesleyans missionär pastor David de Silva. Den förstnämnda avgörande seger gav buddhister ett förnyat förtroende för sig själva och sin religion och markerade början på ett återupplivande av buddhismen i landet.

Några äldre lankesiska kanske minns tredagarsdebatten på 1940-talet mellan den holländska munken Ven. Dhammapala Thera och Rev. Clifford Wilson, kyrkans kyrkoherde, Galle Face, organiserat av studenter vid Ceylons universitet. Även om publiken var blandad, både buddister och kristna, var den allmänna konsensus att Rev. Wilson hade blivit bättre. I slutet av evenemanget böjde han godmodigt för Dhammapala och sa: ”Ärevördig sir, jag tar av mig hatten till dig.” Publiken, som hade ökat exponentiellt varje dag av mötet, vrålade sitt godkännande — vid Wilsons storhet och vid Dhammapalas seger. Detta var ett exempel på den bästa typen av debatt — där ömsesidig respekt och god vilja råder trots meningsskiljaktigheter.

Debatten (Pali, vivada) och debattera går tillbaka till det femte århundradet f.Kr. i Indien och var en integrerad del av religiösa och intellektuella liv. Ett viktigt sätt som Buddha kommunicerade med sin Dhamma var genom att delta i dessa offentliga debatter. Så populära var dessa händelser att de lockade stora folkmassor och vissa städer använde till och med sina rådshallar för att hålla dem. Tipitaka och andra källor från ungefär samma period ger en god uppfattning om hur dessa debatter genomfördes. Om en motståndare inte kunde svara på en legitim fråga för tredje gången, ansågs han ha blivit besegrad. Deltagarna förväntades använda erkända argument och följa accepterade förfaranden, och en moderator (panhavimamsaka) försökte se till att de gjorde det. För att undvika en fråga genom att ställa en annan fråga, ändra ämnet, göra ett påstående, släppa det när det utmanas och sedan ta upp en annan, eller förlöjligar frågeställaren ansågs olämplig. Likaså, att ropa ner en motståndare, fånga honom när han tvekade eller avbryta från åskådarplats var också oacceptabelt.

En särskild Jainmunk beskrivs i Tipitaka som ”en debattör, en kötthögtalare mycket uppskattad av allmänheten”. Liksom några andra som deltog i dessa händelser, frossade han i att visa sina retoriska och dialektiska färdigheter och en gång proklamerade: ”Jag ser ingen asketisk eller brahman, ingen ledare eller lärare i någon sekt eller ordning, inklusive de som påstår sig vara fullbordade eller helt vakna, som inte skulle skaka och skaka, darra och svettas från armhålorna om han skulle delta i en debatt med mig.”

Efter en diskussion med en buddhistmunk och ett arrangemang för att träffa Buddha senare, gjorde han detta skryta inför en stor församling av Licchavis. ”Idag kommer det att diskuteras mellan mig och munken Gotama. Om han håller inför mig vad en av hans välkända lärjungar, munken Assaji underhöll före mig strax innan, då som en stark man skulle kunna ta en lurvig ram i fleeceen och dra den till och tillbaka, på detta sätt och det, så till i debatten kommer jag att dra munken Gotama till och tillbaka, på det här sättet och det.”

Med rykten på linjen och möjligheten att locka beskydd och lärjungar på spel fanns det debattörer som var beredda att tillgripa knep och bedrägeri för att vinna. Innan ett möte kan en deltagare planera med sina anhängare för att tänka på felaktiga frågor eller dubbla förslag (dupadampanham) i hopp om att förvirra motståndaren. En asket var känd för att ha utarbetat flera hundra argument att använda mot sina motståndare och han måste ha haft viss framgång med dem eftersom han hade kommit att bli känd som The Pundit.

Buddha noterade att vissa lärare undvek att debattera eftersom deras filosofi inte var särskilt sammanhängande, men om de tvingas förklara sig skulle de ”tillgripa undvikande uttalanden” medan andra som kallades ”ål-wrigglers” (amaravikheppika), skulle inte tillåta sig att fastna till någon särskild position. Buddhas indiska lärare var lika argumenterande och hårsplittrande, lika subtila och genomträngande som deras motsvarigheter i antikens Aten var ungefär samma tid.

Framgången eller misslyckandet i en debatt beror inte alltid på sanningshalten i ens avhandling eller logiken i ens argument, utan på publikens attityd. Buddha påpekade att även om en huvudperson som stöder en falsk premiss kunde tysta en motståndare med giltiga argument, kan publiken fortfarande stödja honom och högljutt skrika: ”Det är han som är den vise mannen.”

Å andra sidan, om publiken uppskattar en lärares retoriska skicklighet och styrkan i hans argument, skulle det applådera honom och håna förloraren. Det finns en beskrivning av en deltagare i slutet av en debatt med Buddha ”reduceras till tystnad, huvudet sänkte, hans ögon nedåtriktade, med förlust, oförmögen att svara” medan publiken ”attackerade honom på alla sidor med en torrent av missbruk och petade kul på honom...” Det finns inget förslag om att Buddha uppmuntrade eller godkänt av den här mannens förnedring. Det är inte alls så att alla dessa debatter bara var övningar inom spets- eller intellektuell underhållning. Många som deltog i dem var verkligen intresserade av att testa sina idéer mot andra för att plommonera sanningen.

Eftersom debatter kunde bli hetsiga och ibland till och med sluta i slag, var detta förmodligen anledningen till att Buddha under den tidiga delen av sin karriär undvek sådana församlingar. Han noterade: ”Vissa debatter förs i en anda av fientlighet och en del i en sanningens anda. Hursomhelst, inte vise inte engagera sig.” Som en följd av detta anklagades Buddha i början av sin karriär för att vara oförmögen att försvara sin filosofi inför granskningen. En kritiker sade om honom: ”Vem talar munken Gotama med? Från vem får han sin visdom? Hans visdom förstörs av att leva i ensamhet, han är oanvänd för diskussioner, han är inte bra på att tala, han är helt oberörd. Liksom en antilop som cirklar runt och håller sig vid kanterna, så gör munken Gotama också.”

Buddha var länge nöjd med att låta sin Dhamma tala för sig själv, men när folk började söka djupare förklaringar av det och den började kritiseras och till och med missrepresenteras, var han tvungen att delta i offentliga debatter och diskussioner.

Han fick snart rykte om sig att kunna förklara sin filosofi med stor tydlighet och effektivt försvara den mot kritik. Han började också utsätta andras läror för svåra förhör. Så framgångsrik var han på att vinna över sina kritiker och till och med låta dem bli hans lärjungar att vissa misstänkte att han använde ockulta medel för att göra det.

Buddhas syfte att debattera eller engagera sig i samtal med varandra var aldrig att besegra en motståndare, tysta en kritiker eller ens vinna lärjungar, utan att leda människor från okunnighet till klarhet och förståelse. Han betonade denna punkt ofta som dessa två citat från Angonara Nikaya visar: ”Verkligen, det goda diskutera i syfte att kunskap och säkerhet” och igen: ”Det andliga livet är inte levt för syftet... att vinna debatter. ... Snarare är det levt i syfte att återhållsamhet, ge upp, dispassion och upphörande.”

I en av de mest innerliga överklaganden han någonsin gjort sade han: ”Det säger jag er. Låt en intelligent person som är uppriktig, ärlig och okomplicerad komma till mig och jag ska lära honom Dhamma. Om han utövar som han lär sig, inom sju dagar och genom sin egen kunskap och vision, kommer han att uppnå detta heliga liv och mål. Du kanske tror att jag säger det här bara för att få lärjungar eller för att få dig att överge dina regler.

Men det här är inte så. Håll din lärare och fortsätt att följa dina regler. Du kanske tror att jag säger detta så att du ger upp ditt sätt att leva, följa saker du anser vara dåligt eller avvisa saker du anser vara bra. Men det här är inte så. Lev som du tycker är lämpligt och fortsätt att avvisa saker du anser vara dåliga och följ saker du anser vara bra. Men det finnes stater som äro oskickliga, orena, som leder till återfödelse, fruktan, förfärande och fördärvad med födelse, förfall och död, och det är endast för att övervinna detta som jag undervisar Dhamma.”