Fra uvidenhed til forståelse

måndag, marts 9, 2020 - 01:00

Funktioner

Bhante Dhammika af Australien

Man må studere Buddhas ord i ro og fred.

Mens buddhismen var en missionærreligion fra begyndelsen, har den måde, den har fremmet sig selv, med få undtagelser, generelt været blid, diskret og afdæmpet. Af alle de westerns buddhister jeg har mødt, og der er mange hundrede af dem, ikke en vedtaget buddhismen som følge af nogen forsøger at overbevise dem om sandheden om Dhammaen. Ingen kom banker på deres dør, ingen arbejde kollega pressede dem i at gå til et tempel, ingen bhikkhu højlydt proklamerer buddhismen på et gadehjørne prikkede deres interesse. Alle besluttede på eget initiativ at undersøge buddhismen. Det betyder ikke, at buddhister af og til ikke har taget en mere proaktiv holdning til at fremme deres religion eller i visse tilfælde beskytte den mod urimelig kritik eller vildledende repræsentation.

Gennem historien har der været lejligheder, hvor buddhister af forskellige årsager har deltaget i debatter med modsatrettede synspunkter. Nogle af de mere berømte debatter er følgende. I det sjette århundrede, da den kinesiske munk Xuanzang var i Indien, deltog han i en Mahayana vers Theravada debat i nærværelse af kong Harsha; han formåede at dukke op som sejrherre og blev rigt belønnet for hans indsats.

Samye Debatten af 742 i Tibet mellem Kamalasila og Mahayana betød, at indianerne snarere end den kinesiske fortolkning af Dhamma blev dominerende i dette land. Den mest betydningsfulde debat i den seneste tid fandt sted i Panadura i Sri Lanka i 1873 mellem Ærværdige M. Gunananda Thera og den wesleyanske missionær pastor David de Silva. Førstnævnte afgørende sejr gav buddhister en fornyet tillid til sig selv og deres religion og markerede begyndelsen på en genoplivning af buddhismen i landet.

Nogle ældre srilankanere husker måske den tredages debat i 1940'erne mellem den hollandske munk Ven. Dhammapala Thera og Rev. Clifford Wilson, præst af Kristi Kirke, Galle Face, arrangeret af studerende på universitetet i Ceylon. Selv om publikum var blandet, både buddhister og kristne, var den generelle enighed, at Rev. Wilson var blevet bedre. I slutningen af arrangementet bøjede han godmodigt til Dhammapala og sagde: „Ærværdig sir, jeg tager min hat af til dig.“ Publikum, som var steget eksponentielt hver dag i mødet, brølede sin godkendelse — på Wilsons storhed og på Dhammapalas sejr. Dette var et eksempel på den bedste form for debat — hvor gensidig respekt og god vilje hersker trods meningsforskelle.

Debatten (Pali, vivada) og debat går tilbage til det femte århundrede f.Kr. I Indien og var en integreret del af religiøse og intellektuelle liv. En vigtig måde Buddha kommunikerede sit Dhamma var ved at deltage i disse offentlige debatter. Så populære var disse begivenheder, at de tiltrak store skarer og nogle byer brugte endda deres rådhuse til at holde dem. Tipitaka og andre kilder fra omkring samme periode giver en god idé om, hvordan disse debatter blev ført. Hvis en modstander ved at blive stillet et legitimt spørgsmål for tredje gang ikke kunne svare, blev han anset for at være blevet besejret. Deltagerne forventes at anvende anerkendte argumenter og overholde accepterede procedurer, og en moderator (panhavimamsaka) forsøgte at sikre sig, at de gjorde det. At undvige et spørgsmål ved at stille et andet spørgsmål, ændre emnet, fremsætte en påstand, droppe det, når det bliver udfordret, og derefter tage et andet spørgsmål op, eller latterliggøre spørgeren blev anset for forkert. Ligeledes, at råbe ned en modstander, fange ham, når han tøvede eller afbryde fra sidelinjen var også uacceptabelt.

En bestemt Jain munk er beskrevet i Tipitaka som „en debater, en spalter højttaler højt værdsat af offentligheden.“ Ligesom nogle andre, der deltog i disse begivenheder, han svelled i at vise sine retoriske og dialektiske færdigheder og engang proklamerede: „Jeg ser ingen asketisk eller Brahman, ingen leder eller lærer i nogen sekt eller orden, herunder dem, der hævder at være opnået eller fuldt vækket, som ikke ville ryste og ryste, skælve og sved fra armhulerne, hvis han skulle deltage i en debat med mig.“

Efter en diskussion med en buddhistisk munk og et arrangement til at møde Buddha senere, gjorde han dette prale før en stor forsamling af Licchavis. „I dag vil der være en diskussion mellem mig og munken Gotama. Hvis han fastholder foran mig, hvad en af hans kendte disciple, munken Assaji vedligeholdt før mig lige før, så som en stærk mand kunne få fat i en lodne ram ved fleece og trække det til og tilbage, denne måde, og at, så i debatten vil jeg trække munken Gotama til og tilbage, denne måde og det.“

Med omdømme på linjen og muligheden for at tiltrække protektion og disciple på spil var der debattører, der var parate til at ty til bedrageri og bedrageri for at vinde. Før et møde kan en deltager plotte med sine tilhængere for at tænke op fejlslagne spørgsmål eller dobbelte forslag (dupadampanham) i håb om at forvirre modstanderen. En asketisk var kendt for at have udarbejdet flere hundrede argumenter til at bruge mod sine modstandere, og han må have haft en vis succes med dem, fordi han var kommet til at blive kendt som The Pundit.

Buddha bemærkede, at nogle lærere undgik at diskutere, fordi deres filosofi ikke var særlig sammenhængende, men hvis tvunget til at forklare sig selv, ville de „ty til undvigende udsagn“, mens andre, der blev døbt „åle-wrigglers“ (amaravikheppika), ville ikke tillade sig at blive fastgjort til nogen særlig stilling. De indiske lærere i Buddhas tid var så argumentative og hår-splitting, så subtile og så gennemtrængende som deres ækvivalenter i det gamle Athen var på omkring samme tid.

Succes eller fiasko i en debat var ikke altid afhængig af rigtigheden af ens afhandling eller logikken i ens argumenter, men af publikums holdning. Buddha påpegede, at selv om en hovedperson, der støtter en falsk forudsætning, var i stand til at lukke munden på en modstander ved hjælp af gyldige argumenter, kan publikum stadig støtte ham og støjende råbe: „Det er ham, der er den vise mand.“

På den anden side, hvis publikum var taknemmelige for en lærers retoriske evner og styrken af hans argumenter, ville det klappe ham og håne taberen. Der er en beskrivelse af en deltager i slutningen af en debat med Buddha „reduceret til tavshed, hovedet sænket, hans øjne nedslået, med tab, ude af stand til at svare“, mens publikum „overfaldt ham på alle sider med en torrent af misbrug og stak sjov på ham...“ Der er ingen forslag om, at Buddha opfordrede eller godkendt af denne mands ydmygelse. Det forholder sig på ingen måde sådan, at alle disse debatter kun drejede sig om sofisteri eller intellektuel underholdning. Mange, der deltog i dem, var virkelig interesserede i at teste deres idéer mod andre for at blomme sandheden.

Fordi debatter kunne blive opvarmet og nogle gange endda ende i slag, det var sandsynligvis grunden til, at Buddha i den tidlige del af sin karriere undgik sådanne forsamlinger. Han bemærkede: „Nogle debatter føres i en ånd af fjendtlighed og nogle i sandhedens ånd. Uanset hvad bliver salvie ikke involveret.“ Som følge heraf blev Buddha i begyndelsen af sin karriere beskyldt for at være ude af stand til at forsvare sin filosofi over for kontrol. En kritiker sagde til ham: „Hvem taler munken Gotama til? Hvem får han sin visdom? Hans visdom ødelægges ved at leve i ensomhed, han er uvant til diskussioner, han er ikke god til at tale, han er helt ude af berøring. Som en antilope, der cirkler rundt og holder sig til kanterne, så gør munken Gotama.“

I lang tid var Buddha tilfreds med at lade sit Dhamma tale for sig selv, men da folk begyndte at søge dybere forklaringer på det, og det begyndte at blive kritiseret og endda misrepræsenteret, blev han tvunget til at deltage i offentlige debatter og diskussioner.

Han fik hurtigt ry for at kunne forklare sin filosofi med stor klarhed og effektivt forsvare den mod kritik. Han begyndte også at underkaste andres doktriner til hårde spørgsmålstegn. Så vellykket var han til at vinde over sine kritikere og endda få dem til at blive hans disciple, at nogle mistænkte, at han brugte okkulte midler til at gøre det.

Buddhas mål med at diskutere eller deltage i en-til-en-samtaler var aldrig at besejre en modstander, tavshed en kritiker eller endda at vinde disciple, men at lede folk fra uvidenhed til klarhed og forståelse. Han understregede dette punkt ofte, som disse to citater fra Angutara Nikaya demonstrerer: „Sandelig, den gode diskussion med henblik på viden og sikkerhed“ og igen: „Det åndelige liv er ikke levet med det formål... at vinde debatter. ... Det er snarere levet med henblik på tilbageholdenhed, opgivelse, lidenskab og ophør.“

I en af de mest dybtfølte appeller, han nogensinde kom med, sagde han: „Jeg fortæller dig dette. Lad en intelligent person, der er oprigtig, ærlig og ligetil, komme til mig, og jeg vil lære ham Dhamma. Hvis han praktiserer, som han bliver undervist, inden for syv dage og ved sin egen viden og vision, vil han nå det hellige liv og mål. Nu tror du måske, at jeg siger dette bare for at få disciple eller for at få dig til at opgive dine regler.

Men det er ikke sådan. Hold din lærer og fortsæt med at følge dine regler. Du tror måske, at jeg siger dette, så du vil opgive din livsstil, følge ting, du anser for dårlige eller afvise ting, du anser for gode. Men det er ikke sådan. Lev, som du finder det passende, og fortsæt med at afvise ting, du anser for dårlige, og følg ting, du anser for gode. Men der er stater, der er udygtige, besmittede, hvilket fører til genfødsel, bange, forårsager nød og forbundet med fødsel, forfald og død, og det er kun for at overvinde disse ting, at jeg underviser Dhamma.“