Od neznanja do razumijevanja

Ponedjeljak, 9. ožujka 2020. - 01:00

Značajke

Bhante Dhammika iz Australije

Treba proučiti Budine riječi u miru i miru.

Dok je budizam bio misionarska religija od samog početka, način na koji je promovirao sebe je, uz nekoliko iznimaka, općenito bio nježan, nenametljiv i nisko-ključ. Od svih zapadnih budista koje sam upoznao, i ima ih mnogo stotina, niti jedan usvojen budizam kao rezultat nekoga tko pokušava ih uvjeriti u istinu o Dhammi. Nitko nije došao kucati na njihova vrata, niti jedan kolega s posla ih je pritisnuo u odlasku u hram, niti monaha glasno proglašavajući budizam na uglu ulice ubode njihov interes. Svi oni na vlastitu inicijativu odlučili su pogledati u budizam. To ne znači da budisti nisu u prilikama zauzeli proaktivniji stav za promicanje svoje religije ili u nekim slučajevima kako bi je zaštitili od nepoštenih kritika ili pogrešnog predstavljanja.

Kroz povijest su postojale prilike u kojima su iz raznih razloga budisti sudjelovali u raspravama s onima kontrastnih gledišta. Neke od poznatijih debata su sljedeće. U šestom stoljeću kada je kineski redovnik Xuanzang bio u Indiji, sudjelovao je u Mahayana stihovima Theravada raspravi u nazočnosti kralja Harše; uspio se pojaviti kao pobjednik i bio je bogato nagrađen za svoje napore.

Samye rasprava 742 u Tibetu između Kamalasila i Mahayana značilo da je indijski nego kineski tumačenje Dhamma postao dominantan u toj zemlji. Najznačajnija rasprava u novije vrijeme održana je u Panaduri na Šri Lanki 1873. godine između Časne M. Gunanande There i Wesleyjskog misionara velečasnog Davida de Silve. Odlučujuća pobjeda bivše dala je budistima obnovljeno povjerenje u sebe i svoju religiju i označila početak oživljavanja budizma u zemlji.

Neki stariji Šri Lankanci možda se sjećaju trodnevne rasprave 1940-ih između nizozemskog redovnika Vena. Dhammapala Thera i velečasni Clifford Wilson, vikar Kristove Crkve, Galle Face, u organizaciji studenata Sveučilišta u Cejlonu. Iako je publika bila mješovita, i budisti i kršćani, opći konsenzus bio je da je velečasni Wilson bio bolji. Na kraju događaja, dobroćudno se naklonio Dhamapali i rekao: "Časni gospodine, skidam vam šešir." Publika, koja se eksponencijalno povećavala svakog dana susreta, urlala je svoje odobravanje — na Wilsonovu velikodušnost i pobjedu Dhamapale. To je bio primjer najbolje vrste rasprave — gdje prevladavaju uzajamno poštovanje i dobra volja unatoč razlikama mišljenja.

Rasprava (Pali, vivada) i rasprava seže u peto stoljeće prije Krista u Indiji i bili su sastavni dio vjerskog i intelektualnog života. Važan način na koji je Buddha priopćio svoju Dhammu bio je sudjelovanjem u ovim javnim raspravama. Toliko su popularni događaji da su privukli veliku gužvu, a neki gradovi su čak koristili svoje vijećnice kako bi ih zadržali. Tipitaka i drugi izvori iz otprilike istog razdoblja daju dobru predodžbu o tome kako su te rasprave provedene. Ako se po treći put postavlja legitimno pitanje, protivnik nije mogao odgovoriti, smatralo se da je poražen. Očekivalo se da će sudionici koristiti priznate argumente i pridržavati se prihvaćenih postupaka, a moderator (panhavimamsaka) pokušao se uvjeriti da jesu. Izbjeći pitanje postavljanjem drugog pitanja, promijeniti temu, napraviti tvrdnju, ispustiti ga kada izazove, a zatim uzeti još jedno, ili ismijavanje ispitivač smatra neprikladnim. Isto tako, vikati protivnika, uhvatiti ga kad je oklijevao ili prekidao sa strane također su neprihvatljivi.

Jedan pojedini Jain redovnik je opisan na Tipitaki kao "debater, govornik satare koji je mnogo cijenjen od strane šire javnosti." Kao i neki drugi koji su sudjelovali u tim događajima, uživao je u prikazivanju svojih retoričkih i dijalektičkih vještina i jednom je proglasio: "Ne vidim asketskog ili brahmana, niti vođu ili učitelja bilo koje sekte ili reda, uključujući one koji tvrde da su ostvareni ili potpuno probuđeni, koji se ne bi drhtali i tresli, drhtali i znojiti se iz pazuha ako bi se uključio u debatu sa mnom."

Nakon rasprave s budističkim redovnikom i dogovorom da se kasnije sastane s Budom, napravio je to pohvaliti pred velikom skupštinom Licchavis. "Danas će biti rasprava između mene i redovnika Gotama. Ako održi preda mnom ono što je jedan od njegovih poznatih učenika, redovnik Assaji održavao preda mnom baš prije, onda kao snažan čovjek može zgrabiti dlakav ovna za runo i vući ga amo, ovuda i ono, tako da ću u raspravi povući redovnika Gotamu na i amo, ovuda i ono."

S reputacijom na liniji i mogućnošću privlačenja pokroviteljstva i učenika na kocki, bilo je debatera spremnih pribjeći trikovima i prijevarama kako bi pobijedili. Prije susreta, sudionik bi mogao zapletati sa svojim pristašama kako bi smišljao pogrešna pitanja ili dvostruke prijedloge (dupadampanham) u nadi da će zbuniti protivnika. Jedan asketski je poznato da su razrađen nekoliko stotina argumenata za korištenje protiv svojih protivnika i on mora imati neki uspjeh s njima, jer je došao da bude poznat kao Pundit.

Buddha je napomenuo da su neki učitelji izbjegavali debatu jer njihova filozofija nije bila osobito koherentna, ali ako bi se primorani objasniti oni bi "pribjegli izjavama izbjegavanja" dok drugi koji su bili nazvani "jegulja" (amaravikheppika), ne bi dozvolili sebi da budu prikovani na bilo koju određenu poziciju. Indijski učitelji Budinog vremena bili su jednako argumentativni i cijepanje kose, suptilni i prodorni kao i njihovi ekvivalenti u drevnoj Ateni bili su otprilike u isto vrijeme.

Uspjeh ili neuspjeh u raspravi nije uvijek ovisio o istinitosti nečijoj tezi ili logici nečinih argumenata nego o stavu publike. Buddha je istaknuo da čak i ako protagonist koji podržava lažnu pretpostavku može ušutkati protivnika koristeći valjane argumente, publika bi ga ipak mogla podržati i bučno vikati: "On je taj koji je mudar čovjek."

S druge strane, ako publika cijeni retoričku vještinu učitelja i snagu njegovih argumenata, to bi mu pljesalo i ismijavalo gubitnika. Tu je opis sudionika na kraju rasprave s Budom "sveden na šutnju, glava mu je spuštena, oči spuštene, na gubitku, ne može odgovoriti", dok ga je publika "napala sa svih strana bujicom zlostavljanja i zabavila na njega..." Nema sugestije da je Buddha ohrabrio ili odobren poniženje ovog čovjeka. Nipošto nije slučaj da su sve ove debate bile samo vježbe u sofistiji ili intelektualnoj zabavi; mnogi koji su sudjelovali u njima bili su istinski zainteresirani za testiranje svojih ideja protiv drugih kako bi se istinila istina.

Budući da su se debate mogle zagrijati, a ponekad čak i završiti udarima, to je vjerojatno bio razlog zašto je tijekom ranog dijela karijere Buda izbjegavao takve skupštine. Uočio je: "Neke se debate vode u duhu neprijateljstva, a neke u duhu istine. Bilo kako bilo, kadulja se ne miješa." Kao posljedica toga, na početku svoje karijere, Buddha je optužen da nije u stanju braniti svoju filozofiju u lice nadzora. Jedan kritičar je rekao o njemu: "S kim redovnik Gotama razgovara? Od koga dobiva lucidnost mudrosti? Njegova mudrost je uništena životom u samoći, neiskorišten je za rasprave, nije dobar u govoru, potpuno je izvan dodira. Poput antilope koja kruži oko i drži do rubova, tako i redovnik Gotama."

Dugo vremena Buddha je bio zadovoljan da neka njegova Dhamma govori za sebe, ali kako su ljudi počeli tražiti dublje objašnjenja o tome i počeo je biti kritiziran, pa čak i pogrešno predstavljen, on je bio prisiljen sudjelovati u javnim raspravama i raspravama.

Ubrzo je zaradio reputaciju jer je u stanju objasniti svoju filozofiju s velikom jasnoćom i učinkovito je braniti od kritike. On je također počeo podvrgnuti doktrine drugih na teško ispitivanje. Tako uspješan bio je u osvajanju nad svojim kritičarima, pa čak i da su postali njegovi učenici da su neki sumnjali da koristi okultno sredstvo za to.

Budin cilj u raspravi ili upuštanju u razgovore jedan-na-jedan nikada nije bio poraziti protivnika, ušutkati kritičara ili čak osvojiti učenike, nego voditi ljude od neznanja do jasnoće i razumijevanja. Često je naglašavao ovu točku kao što ova dva citata iz Angutara Nikaye pokazuju: "Doista, dobro raspravljaju u svrhu znanja i sigurnosti" i opet: "Duhovni život se ne živi u svrhu... osvajanja debata. ... Umjesto toga, živi u svrhu suzdržanosti, odustajanja, nestrasti i prestanka."

U jednoj od najsrdačnijih žalbi koje je ikada uputio rekao je: "Kažem vam ovo. Neka inteligentna osoba koja je iskrena, iskrena i iskrena dođe k meni i ja ću ga naučiti Dhammu. Ako prakticira kako se uči, u roku od sedam dana i svojim vlastitim znanjem i vizijom, postignut će taj sveti život i cilj. Možda mislite da ovo govorim samo da bih dobio učenike ili da vas natjeram da napustite svoja pravila.

Ali to nije tako. Zadrži učitelja i nastavi slijediti svoja pravila. Možda mislite da ovo kažem tako da ćete odustati od svog načina života, slijediti stvari koje smatrate lošim ili odbiti stvari koje smatrate dobrim. Ali to nije tako. Živite kako vam odgovara i nastavite odbijati stvari koje smatrate lošim i slijedite stvari koje smatrate dobrim. Ali postoje države koje su nesposobne, oskvrnjene, koje vode do ponovnog rođenja, straha, uzrokuju tjeskobu i povezane s rođenjem, propadanjem i smrću, i samo za prevladavanje tih stvari učim Dhammu."