De l'ignorance à la compréhension

Lundi, 9 Mars, 2020 - 01:00

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Bhante Dhammika, d'Australie

Il faut étudier les paroles du Bouddha dans la tranquillité et la paix.

Bien que le bouddhisme ait été une religion missionnaire depuis le tout début, la façon dont il s'est promu a généralement été douce, discrète et discrète. De tous les bouddhistes occidentaux que j'ai rencontrés, et il y en a plusieurs centaines, pas un seul bouddhiste a adopté le bouddhisme en tentant de les convaincre de la vérité du dhamma. Personne n'est venu frapper à leur porte, aucun collègue de travail n'a fait pression sur eux pour aller dans un temple, aucun bhikkhu proclamant haut le bouddhisme dans un coin de rue ne lui a piqué leur intérêt. Tous, de leur propre initiative, ont décidé de se pencher sur le bouddhisme. Cela ne signifie pas que les bouddhistes n'ont pas, à l'occasion, pris une position plus proactive pour promouvoir leur religion ou, dans certains cas, pour la protéger contre les critiques injustes ou les fausses déclarations.

Tout au long de l'histoire, il y a eu des occasions où, pour diverses raisons, les bouddhistes ont participé aux débats avec ceux de points de vue opposés. Certains des débats les plus célèbres sont les suivants. Au sixième siècle, alors que le moine chinois Xuanzang était en Inde, il participa à un débat Mahayana vers Theravada en présence du roi Harsha ; il réussit à devenir victeur et fut richement récompensé pour ses efforts.

Le débat de Samye de 742 au Tibet entre Kamalasila et Mahayana signifiait que l'interprétation indienne plutôt que chinoise du Dhamma devint dominante dans ce pays. Le débat le plus important de ces derniers temps a eu lieu à Panadura, au Sri Lanka, en 1873, entre le Vénérable M. Gunananda Thera et le missionnaire wesleyen, le révérend David de Silva. La victoire décisive du premier ministre donna aux bouddhistes une confiance renouvelée en eux-mêmes et en leur religion et marqua le début d'une renaissance du bouddhisme dans le pays.

Certains sri-lankais plus âgés se souviennent peut-être du débat de trois jours qui a eu lieu dans les années 1940 entre le moine hollandais Ven. Dhammapala Thera et le révérend Clifford Wilson, vicaire de Christ Church, Galle Face, organisés par des étudiants de l'Université de Ceylan. Bien que l'auditoire ait été mitigé, tant bouddhistes que chrétiens, le consensus général était que le révérend Wilson avait été amélioré. À la fin de l'événement, il s'est incliné de bonne humeur devant Dhammapala et a dit : « Vénérable monsieur, je vous enlève mon chapeau. » La foule, qui avait augmenté de façon exponentielle chaque jour de la rencontre, rugit son approbation — à la magnanimité de Wilson et à la victoire de Dhammapala. Il s'agissait là d'un exemple du meilleur type de débat — où le respect mutuel et la bonne volonté prévalent malgré les divergences d'opinion.

Le débat (Pali, vivada) et le débat remontent au Ve siècle avant notre ère en Inde et faisaient partie intégrante de la vie religieuse et intellectuelle. Le Bouddha a communiqué son Dhamma en participant à ces débats publics. Ces événements étaient si populaires qu'ils attiraient de grandes foules et certaines villes utilisaient même leurs salles de conseil pour les tenir. Les Tipitaka et d'autres sources d'environ la même période donnent une bonne idée de la façon dont ces débats ont été menés. Si, à la suite d'une troisième question légitime, un adversaire ne pouvait pas répondre, il était considéré comme ayant été défait. On s'attendait à ce que les participants utilisent des arguments reconnus et respectent les procédures acceptées, et un modérateur (panhavimamsaka) a tenté de s'assurer qu'ils le faisaient. Esquiver une question en posant une autre question, changer le sujet, faire une affirmation, abandonner la question lorsqu'elle est contestée, puis en reprendre une autre, ou ridiculiser le questionneur a été jugé inapproprié. De même, il était inacceptable de crier un adversaire, de l'attraper lorsqu'il hésitait ou interrompt de côté.

Un moine jaïn en particulier est décrit dans le Tipitaka comme « un débatteur, un orateur insouciant très estimé par le grand public ». À l'instar d'autres qui ont participé à ces événements, il se réjouit en manifestant ses talents de rhétorique et de dialectique et déclara une fois : « Je ne vois ni ascète ni brahman, ni chef ni enseignant d'une secte ou d'un ordre quelconque, y compris ceux qui prétendent être accomplis ou complètement éveillés, qui ne frissonneraient et ne trembleraient pas, ne trembleraient pas et sueur des aisselles s'il devait participer à un débat avec moi. »

Après une discussion avec un moine bouddhiste et une entente pour rencontrer le Bouddha plus tard, il se vantait devant une grande assemblée de Licchavis. « Aujourd'hui, il y aura une discussion entre moi et le moine Gotama. S'il maintient devant moi ce que l'un de ses disciples bien connus, le moine Assaji, a maintenu devant moi tout juste avant, alors qu'un homme fort pourrait saisir un bélier shaggy par la toison et le traîner, de cette façon et cela, de sorte que, dans le débat, je traînerai le moine Gotama jusque-là, de cette façon et ça. »

Avec la réputation en jeu et la possibilité d'attirer du favoritisme et des disciples en jeu, il y avait des débatteurs prêts à recourir à la supercherie et à la tromperie pour gagner. Avant une rencontre, un participant pourrait comploter avec ses partisans pour réfléchir à des questions fallacieuses ou à des doubles propositions (dupadampanham) dans l'espoir de confondre l'adversaire. On savait qu'un ascète avait élaboré plusieurs centaines d'arguments à utiliser contre ses adversaires et il devait avoir eu un certain succès avec eux parce qu'il était devenu le Pundit.

Le Bouddha a noté que certains enseignants évitaient de débattre parce que leur philosophie n'était pas particulièrement cohérente, mais s'ils étaient obligés de s'expliquer, ils « auraient recours à des déclarations évasives » tandis que d'autres, qui étaient surnombés « wrigglers » (amaravikheppika), ne se permettaient pas d'être coincés à un poste particulier. Les enseignants indiens de l'époque du Bouddha étaient aussi argumentatifs et débordants, aussi subtils et aussi pénétrants que leurs équivalents dans l'Athènes antique l'étaient à peu près à la même époque.

Le succès ou l'échec d'un débat ne dépendait pas toujours de la véracité de sa thèse ou de la logique de ses arguments, mais de l'attitude de l'auditoire. Le Bouddha a souligné que même si un protagoniste soutenant une fausse prémisse pouvait de réduire au silence un adversaire en utilisant des arguments valables, le public pourrait tout de même le soutenir et crier bruyamment : « C'est lui qui est le sage ».

D'autre part, si l'auditoire appréciait l'habileté rhétorique d'un enseignant et la force de ses arguments, cela l'applaudirait et se moquerait du perdant. Il y a une description d'un participant à la fin d'un débat avec le Bouddha « réduit au silence, la tête baissée, les yeux baissés, à perte, incapable de répondre », tandis que le public « l'agressait de tous les côtés avec un torrent d'abus et s'amusait à lui [...] » Rien ne laisse entendre que le Bouddha encourageait ou approuvé de l'humiliation de cet homme. Ce n'est aucunement le cas que tous ces débats n'étaient que des exercices d'essai ou de divertissement intellectuel ; bon nombre de ceux qui y participaient étaient sincèrement intéressés à tester leurs idées contre d'autres afin de plonger la vérité.

Comme les débats pouvaient être chauffés et parfois même se terminer par des coups, c'était probablement la raison pour laquelle, au début de sa carrière, le Bouddha évita de telles assemblées. Il a fait observer : « Certains débats se déroulent dans un esprit d'hostilité et d'autres dans un esprit de vérité. Quoi qu'il en soit, le sage ne s'implique pas. » Par conséquent, au début de sa carrière, le Bouddha fut accusé d'être incapable de défendre sa philosophie face à un examen minutieux. Un critique a dit à son sujet : « À qui parle le moine Gotama ? De qui obtient-il sa lucidité de sagesse ? Sa sagesse est détruite en vivant dans la solitude, il n'est pas habitué aux discussions, il n'est pas bon à parler, il est complètement hors de contact. Comme une antilope qui tourne autour et qui se maintient jusqu'aux bords, le moine Gotama en fait autant. »

Pendant longtemps, le Bouddha se contentait de laisser son Dhamma parler d'lui-même, mais alors que les gens commençaient à chercher des explications plus approfondies à ce sujet et commençaient à être critiqués et même mal représentés, il fut contraint de participer aux débats et aux discussions publics.

Il s'est rapidement taillé la réputation d'expliquer sa philosophie avec beaucoup de clarté et de la défendre efficacement contre la critique. Il commença aussi à soumettre les doctrines des autres à des interrogatoires difficiles. Il réussit si bien à vaincre ses critiques et à les faire devenir ses disciples que certains soupçonnaient qu'il utilisait des moyens occultes pour le faire.

Le but du Bouddha en débattant ou en s'engageant dans des conversations individuelles n'était jamais de vaincre un adversaire, de réduire au silence un critique ou même de gagner des disciples, mais de faire passer les gens de l'ignorance à la clarté et à la compréhension. Il a souvent insisté sur ce point, comme le montrent ces deux citations de l'Angutara Nikaya : « Vraiment, le bon discute dans le but de savoir et de certitude » et encore une fois : « La vie spirituelle n'est pas vécue dans le but [...] de gagner des débats. [...] Elle est plutôt vécue à des fins de retenue, d'abandon, de déspassion et de cessation d'activité. »

Dans l'un des appels les plus sincères qu'il ait entendus, il a dit : « Je vous le dis. Qu'une personne intelligente qui est sincère, honnête et directe vienne me voir et je lui enseignerai le Dhamma. S'il exerce tel qu'il est enseigné, dans les sept jours suivant sa propre connaissance et sa propre vision, il atteindra cette vie et cet objectif sacrés. Maintenant, vous pouvez penser que je dis ceci simplement pour obtenir des disciples ou pour vous faire abandonner vos règles.

Mais ce n'est pas le cas. Gardez votre enseignant et continuez de suivre vos règles. Vous pourriez penser que je dis cela pour que vous abandonniez votre mode de vie, suiviez des choses que vous considérez comme mauvaises ou rejettez des choses que vous jugez bonnes. Mais ce n'est pas le cas. Vivez comme bon vous semble et continuez de rejeter les choses que vous jugez mauvaises et de suivre les choses que vous jugez bonnes. Mais il y a des états qui sont malhabiles, souillés, conduisant à la renaissance, craintifs, causant de la détresse et associés à la naissance, à la décomposition et à la mort, et c'est seulement pour surmonter ces choses que j'enseigne au Dhamma. »