Dari ketidaktahuan untuk memahami

Senin, 9 Maret 2020 - 01:00

Fitur

Bhante Dhammika dari Australia

Seseorang harus mempelajari kata-kata Buddha dalam ketenangan dan kedamaian.

Sementara Buddhisme adalah agama misionaris sejak awal, cara itu telah dipromosikan sendiri, dengan beberapa pengecualian, umumnya lembut, tidak mengganggu dan rendah. Dari semua Buddha Barat yang pernah saya temui, dan ada ratusan di antaranya, tidak ada yang mengadopsi agama Buddha sebagai akibat dari seseorang yang berusaha meyakinkan mereka tentang kebenaran Dhamma. Tidak ada seorangpun yang mengetuk pintu mereka, tidak ada rekan kerja yang menekan mereka untuk pergi ke bait suci, tidak ada seorang bhikkhu dengan keras yang menyatakan Buddhisme di sudut jalan yang menusuk minat mereka. Semua dari mereka atas inisiatif mereka sendiri memutuskan untuk melihat ke dalam agama Buddha. Ini tidak berarti bahwa umat Buddha tidak pada kesempatan mengambil sikap yang lebih proaktif untuk mempromosikan agama mereka atau dalam beberapa kasus untuk melindunginya dari kritik yang tidak adil atau salah representasi.

Sepanjang sejarah, ada saat-saat dimana karena berbagai alasan umat Buddha telah berpartisipasi dalam perdebatan dengan sudut pandang yang kontras. Beberapa perdebatan yang lebih terkenal adalah sebagai berikut. Pada abad keenam ketika biksu China Xuanzang berada di India, ia berpartisipasi dalam perdebatan Mahayana ayat Theravada di hadapan Raja Harsha; ia berhasil muncul sebagai pemenang dan dihargai dengan kekayaan atas usahanya.

Debat Samye 742 di Tibet antara Kamalasila dan Mahayana berarti bahwa penafsiran Dhamma India ketimbang China menjadi dominan di negara itu. Perdebatan paling signifikan akhir-akhir ini terjadi di Panadura di Sri Lanka pada tahun 1873 antara Yang Mulia Gunananda Thera dan misionaris Wesleyan Pendeta David de Silva. Kemenangan mantan yang menentukan memberi umat Buddha kepercayaan baru pada diri mereka dan agama mereka dan menandai dimulainya kebangkitan Buddhisme di negara ini.

Beberapa warga Sri Lanka yang lebih tua mungkin mengingat perdebatan tiga hari di tahun 1940-an antara biksu Belanda Ven. Dhammapala Thera dan Pendeta Clifford Wilson, Vicar Gereja Kristus, Galle Face, yang diselenggarakan oleh mahasiswa Universitas Ceylon. Meskipun penonton adalah salah satu campuran, baik Buddha dan Kristen, konsensus umum adalah bahwa Pendeta Wilson telah lebih baik. Pada akhir acara, ia dengan baik secara alamiah membungkuk kepada Dhammapala dan berkata: “Yang Mulia, Aku melepas topiku kepadamu.” Kerumunan, yang meningkat secara eksponensial setiap hari dalam pertemuan itu, menderu persetujuannya — atas kemurahan hati Wilson dan kemenangan Dhammapala. Ini adalah contoh dari jenis debat terbaik - di mana saling menghormati dan niat baik menang meskipun perbedaan pendapat.

Perdebatan (Pali, vivada) dan perdebatan kembali ke abad kelima SM di India dan merupakan bagian integral dari kehidupan religius dan intelektual. Cara penting Sang Buddha menyampaikan Dhamma adalah dengan berpartisipasi dalam debat publik ini. Begitu populer adalah acara ini sehingga mereka menarik banyak orang dan beberapa kota bahkan menggunakan ruang dewan mereka untuk menahannya. Tipitaka dan sumber-sumber lain dari sekitar periode yang sama memberikan gambaran yang baik tentang bagaimana perdebatan ini dilakukan. Jika pada ditanya pertanyaan sah untuk ketiga kalinya, lawan tidak bisa menjawab, ia dianggap telah dikalahkan. Peserta diharapkan untuk menggunakan argumen yang diakui dan mematuhi prosedur yang diterima, dan moderator (panhavimamsaka) mencoba untuk memastikan mereka melakukannya. Untuk menghindari pertanyaan dengan mengajukan pertanyaan lain, mengubah subjek, membuat pernyataan, menjatuhkannya ketika ditantang dan kemudian mengambil yang lain, atau ejekan penanya dianggap tidak benar. Demikian juga, untuk berteriak lawan, menangkapnya ketika dia ragu-ragu atau mengganggu dari sela-sela juga tidak dapat diterima.

Salah satu biksu Jain tertentu digambarkan dalam Tipitaka sebagai “debater, pembicara golok yang sangat dihargai oleh masyarakat umum.” Seperti beberapa orang lain yang berpartisipasi dalam peristiwa ini, ia bergembira dalam menampilkan keterampilan retorika dan dialektis dan sekali memproklamirkan: “Saya tidak melihat pertapa atau brahmana, tidak ada pemimpin atau guru dari sekte atau ketertiban apa pun, termasuk yang mengaku telah dicapai atau sepenuhnya terbangun, yang tidak akan menggigil dan gemetar, gemetar, gemetar dan keringat dari ketiak jika ia terlibat dalam perdebatan dengan saya.”

Setelah berdiskusi dengan seorang biksu Buddha dan pengaturan untuk bertemu Sang Buddha kemudian, ia membuat ini membanggakan di hadapan majelis besar Licchavis. “Hari ini akan ada beberapa diskusi antara saya dan biksu Gotama. Jika dia mempertahankan di hadapanku apa yang salah satu muridnya yang terkenal, biksu Assaji dipelihara sebelum saya sebelumnya, maka sebagai orang yang kuat mungkin mengambil seekor domba berbulu dengan bulu domba dan menyeretnya ke sana kemari, dengan cara ini dan itu, sehingga untuk dalam perdebatan saya akan menyeret biksu Gotama ke sana kemari, dengan cara ini dan itu.”

Dengan reputasi di telepon dan kemungkinan menarik patronase dan murid yang dipertaruhkan, ada para debat yang siap untuk menggunakan tipu daya dan tipu daya untuk menang. Sebelum bertemu, peserta mungkin merencanakan dengan pendukungnya untuk memikirkan pertanyaan yang salah atau proposisi ganda (dupadampanham) dengan harapan bisa membingungkan lawan. Seorang pertapa diketahui telah mengerjakan beberapa ratus argumen untuk digunakan melawan lawan-lawannya dan dia pasti sukses dengan mereka karena dia telah dikenal sebagai The Pundit.

Sang Buddha mencatat bahwa beberapa guru menghindari perdebatan karena filsafat mereka tidak terlalu koheren, tetapi jika dipaksa untuk menjelaskan diri mereka sendiri mereka akan “resor untuk pernyataan mengelak” sementara yang lain yang dijuluki “belut wrigglers” (amaravikheppika), tidak akan membiarkan diri mereka untuk disematkan ke setiap posisi tertentu. Para guru India pada zaman Buddha adalah sebagai argumentatif dan membelah rambut, sama halus dan sama seperti menembusnya di Athena kuno berada di sekitar waktu yang sama.

Keberhasilan atau kegagalan dalam perdebatan tidak selalu bergantung pada kebenaran tesis seseorang atau logika argumen seseorang tetapi pada sikap penonton. Sang Buddha menunjukkan bahwa bahkan jika seorang protagonis yang mendukung premis palsu mampu membungkam lawan dengan menggunakan argumen yang valid, penonton mungkin masih mendukungnya dan berteriak berisik: “Dialah yang adalah orang bijak.”

Di sisi lain, jika penonton menghargai keterampilan retoris guru dan kekuatan argumennya, itu akan memuji dia dan mengejek pecundang. Ada deskripsi dari peserta pada akhir perdebatan dengan Buddha “dikurangi menjadi diam, kepalanya diturunkan, matanya tertunduk, bingung, tidak dapat membuat balasan” sementara penonton “menyerangnya di semua sisi dengan torrent pelecehan dan menyodok menyenangkan padanya...” Tidak ada saran bahwa Buddha mendorong atau disetujui penghinaan orang ini. Hal ini tidak berarti bahwa semua perdebatan ini hanya latihan di sophistry atau hiburan intelektual; banyak yang berpartisipasi di dalamnya benar-benar tertarik untuk menguji ide-ide mereka terhadap orang lain untuk mengurangi kebenaran.

Karena perdebatan bisa menjadi panas dan kadang-kadang bahkan berakhir dengan pukulan, ini mungkin adalah alasan mengapa selama bagian awal karirnya Sang Buddha menghindari majelis semacam itu. Dia mengamati: “Beberapa perdebatan dilakukan dengan semangat permusuhan dan beberapa di dalam roh kebenaran. Either way, orang bijak tidak terlibat.” Sebagai konsekuensinya, pada awal karirnya, Sang Buddha dituduh tidak dapat mempertahankan filosofinya dalam menghadapi pengawasan. Seorang kritikus berkata kepadanya: “Dengan siapakah bhikkhu Gotama berbicara? Dari siapakah dia mendapatkan kejernihan kebijaksanaannya? Kebijaksanaannya dihancurkan dengan hidup dalam kesendirian, dia tidak terbiasa dengan diskusi, dia tidak pandai berbicara, dia benar-benar tidak berhubungan. Seperti kijang yang mengelilingi dan terus ke tepi, begitu juga biksu Gotama.”

Untuk waktu yang lama Sang Buddha merasa puas membiarkan Dhamma berbicara untuk dirinya sendiri tetapi ketika orang-orang mulai mencari penjelasan yang lebih dalam tentang hal itu dan mulai dikritik dan bahkan salah mengartikan, ia dipaksa untuk berpartisipasi dalam debat dan diskusi publik.

Dia segera mendapatkan reputasi karena bisa menjelaskan filosofinya dengan sangat jelas dan untuk secara efektif mempertahankannya melawan kritik. Ia juga mulai menundukkan doktrin orang lain untuk ditanyai dengan keras. Begitu sukses adalah ia menang atas kritikus dan bahkan mereka menjadi murid-muridnya sehingga beberapa orang menduga bahwa ia menggunakan cara okultisme untuk melakukannya.

Tujuan Buddha untuk berdebat atau terlibat dalam percakapan satu-satu bukanlah untuk mengalahkan lawan, membungkam kritikus atau bahkan untuk memenangkan murid, tetapi untuk memimpin orang dari ketidaktahuan akan kejelasan dan pengertian. Dia menekankan hal ini sering karena kedua kutipan dari Angutara Nikaya menunjukkan: “Sungguh, diskusi yang baik untuk tujuan pengetahuan dan kepastian” dan sekali lagi: “Kehidupan spiritual tidak hidup untuk tujuan... memenangkan perdebatan. ... Sebaliknya, ia hidup untuk tujuan menahan diri, menyerah, kebosanan dan lenyapnya.”

Dalam salah satu daya tarik paling tulus dia pernah membuat dia berkata: “Saya memberitahu Anda ini. Biarlah orang cerdas yang tulus, jujur dan lugas mendatangiku dan aku akan mengajarinya Dhamma. Jika ia berlatih sebagaimana yang diajarkan, dalam tujuh hari dan dengan pengetahuan dan penglihatannya sendiri, ia akan mencapai kehidupan dan tujuan suci itu. Sekarang Anda mungkin berpikir bahwa saya mengatakan ini hanya untuk mendapatkan murid atau untuk membuat Anda meninggalkan aturan Anda.

Tapi ini tidak benar. Jaga guru Anda dan terus ikuti aturan Anda. Anda mungkin berpikir bahwa saya mengatakan ini sehingga Anda akan melepaskan cara hidup Anda, mengikuti hal-hal yang Anda anggap buruk atau menolak hal-hal yang Anda anggap baik. Tapi ini tidak benar. Hiduplah sesuai keinginan Anda dan terus menolak hal-hal yang Anda anggap buruk dan ikuti hal-hal yang Anda anggap baik. Tetapi ada kondisi-kondisi yang tidak terampil, kotor, menyebabkan kelahiran kembali, ketakutan, menyebabkan kesusahan dan berhubungan dengan kelahiran, pembusukan dan kematian, dan hanya untuk mengatasi hal-hal ini yang Aku ajarkan pada Dhamma.”