Fra uvitenhet til forståelse

mandag 9. mars 2020 - 01:00

Funksjoner

Bhante Dhammika av Australia

Man må studere Buddhas ord i ro og fred.

Mens buddhismen var en misjonær religion helt fra begynnelsen, måten den har fremmet seg selv har, med få unntak, generelt vært mild, diskret og lavmælt. Av alle vestlige buddhister jeg har møtt, og det er mange hundrevis av dem, ikke en vedtatt buddhismen som et resultat av noen prøver å overbevise dem om sannheten i Dhamma. Ingen kom banket på døren, ingen arbeidskollega presset dem i å gå til et tempel, ingen munk kunngjorde høylytt buddhismen på et gatehjørne stakk deres interesse. Alle av dem på eget initiativ bestemte seg for å se på buddhismen. Dette betyr ikke at buddhister har ikke ved anledninger tatt en mer proaktiv holdning til å fremme sin religion eller i noen tilfeller for å beskytte den mot urettferdig kritikk eller feilaktig representasjon.

Gjennom historien har det vært anledninger der for en rekke grunner buddhister har deltatt i debatter med de av kontrasterende synspunkter. Noen av de mer kjente debattene er følgende. I det sjette århundre da den kinesiske munken Xuanzang var i India, deltok han i en Mahayana vers Theravada debatt i nærvær av kong Harsha; han klarte å dukke opp som seier og ble rikt belønnet for sin innsats.

Samye-debatten av 742 i Tibet mellom Kamalasila og Mahayana betydde at inderen snarere enn den kinesiske tolkningen av Dhamma ble dominerende i dette landet. Den mest betydningsfulle debatten i nyere tid fant sted i Panadura i Sri Lanka i 1873 mellom ærverdige M. Gunananda Thera og Wesleyan misjonær pastor David de Silva. Førstnevnte avgjørende seier ga buddhister en fornyet tillit til seg selv og deres religion og markerte begynnelsen på en gjenoppliving av buddhismen i landet.

Noen eldre Sri Lankans husker kanskje tredagers debatt på 1940-tallet mellom den nederlandske munken Ven. Dhammapala Thera og Rev. Clifford Wilson, Kristuskirkens prest, Galle Face, organisert av studenter ved Universitetet i Ceylon. Selv om publikum var blandet, både buddhister og kristne, var den generelle konsensus at Rev. Wilson hadde blitt bedre. På slutten av arrangementet bøyde han seg godmodig til Dhammapala og sa: «Ærverdig sir, jeg tar hatten av til deg.» Publikum, som hadde økt eksponentielt hver dag av møtet, brølte sin godkjenning — ved Wilsons storhet og ved Dhammapalas seier. Dette var et eksempel på den beste debatten — der gjensidig respekt og goodwill seire til tross for meningsforskjeller.

Debatten (Pali, vivada) og debatten går tilbake til det femte århundre f.Kr. i India og var en integrert del av religiøse og intellektuelle liv. En viktig måte Buddha kommuniserte sin Dhamma var ved å delta i disse offentlige debatter. Så populære var disse hendelsene at de tiltrakk store folkemengder, og noen byer brukte til og med sine rådshaller til å holde dem. Den Tipitaka og andre kilder fra rundt samme periode gir en god ide om hvordan disse debattene ble gjennomført. Hvis han ble spurt et legitimt spørsmål for tredje gang, kunne en motstander ikke svare, ble han ansett å ha blitt beseiret. Deltakerne var forventet å bruke anerkjente argumenter og følge aksepterte prosedyrer, og en moderator (panhavimamsaka) prøvde å forsikre seg om at de gjorde det. For å unngå et spørsmål ved å stille et annet spørsmål, endre emnet, gjøre en påstand, slippe det når det utfordres og deretter ta opp en annen, eller latterliggjøre spørsmålet ble ansett som upassende. Likeledes, å rope ned en motstander, fange ham når han nølte eller avbryte fra sidelinjen var også uakseptabelt.

En spesiell Jain munk er beskrevet i Tipitaka som «en debater, en spalter høyttaler som er mye verdsatt av allmennheten.» Som noen andre som deltok i disse hendelsene, frastøtet han i å vise sine retoriske og dialektiske ferdigheter og en gang proklamerte: «Jeg ser ingen asketisk eller brahman, ingen leder eller lærer av noen sekt eller orden, inkludert de som hevder å være oppnådd eller fullt vekket, som ikke ville skjelve og riste, skjelve og svette fra armhulene hvis han skulle delta i en debatt med meg.»

Etter en diskusjon med en buddhistisk munk og en ordning for å møte Buddha senere, gjorde han dette skryte før en stor samling av Licchavis. «I dag vil det være en diskusjon mellom meg og munken Gotama. Hvis han holder foran meg hva en av hans kjente disipler, munken Assaji opprettholdt foran meg like før, da som en sterk mann kunne ta en raggete ram av fleece og dra den frem og tilbake, på denne måten og at, så til i debatt vil jeg dra munken Gotama frem og tilbake, på denne måten og det.»

Med rykte på linjen og muligheten for å tiltrekke seg beskyttelse og disipler på spill, var det debattere forberedt på å ty til lureri og svik for å vinne. Før et møte, kan en deltaker plotte med sine tilhengere å tenke opp feilaktige spørsmål eller doble forslag (dupadampanham) i håp om å forvirre motstanderen. En asketisk var kjent for å ha utarbeidet flere hundre argumenter for å bruke mot sine motstandere, og han må ha hatt en viss suksess med dem fordi han hadde kommet for å bli kjent som The Pundit.

Buddha bemerket at noen lærere unngikk debattere fordi deres filosofi ikke var spesielt sammenhengende, men hvis tvunget til å forklare seg de ville «ty til unnvikende uttalelser» mens andre som ble kalt «ål wrigglers» (amaravikheppika), ville ikke tillate seg å bli festet ned til noen bestemt posisjon. De indiske lærerne i Buddhas tid var som argumentative og hårsplittende, så subtile og så gjennomtrengende som deres ekvivalenter i det gamle Athen var på omtrent samme tid.

Suksess eller fiasko i en debatt var ikke alltid avhengig av riktigheten av ens avhandling eller logikken til ens argumenter, men på holdningen til publikum. Buddha påpekte at selv om en hovedperson som støtter en falsk premiss var i stand til å slå en motstander ved hjelp av gyldige argumenter, kan publikum fortsatt støtte ham og støyende rope: «Det er han som er den vise mannen.»

På den annen side, hvis publikum var takknemlig for lærerens retoriske ferdigheter og styrken i hans argumenter, ville det applaudere ham og spotte taperen. Det er en beskrivelse av en deltaker på slutten av en debatt med Buddha «redusert til stillhet, hodet senket, øynene nedslått, på et tap, ute av stand til å svare» mens publikum «angrep ham på alle sider med en torrent av misbruk og stakk moro på ham...» Det er ingen forslag om at Buddha oppmuntret eller godkjent av denne mannens ydmykelse. Det er på ingen måte tilfelle at alle disse debattene bare var øvelser i sofisteri eller intellektuell underholdning; mange som deltok i dem var virkelig interessert i å teste sine ideer mot andre for å plomme sannheten.

Fordi debatter kunne bli oppvarmet og noen ganger også ende i slag, dette var trolig grunnen til at i løpet av den tidlige delen av sin karriere Buddha unngått slike forsamlinger. Han observerte: «Noen debatter er gjennomført i en ånd av fiendtlighet og noen i en ånd av sannhet. Uansett blir vismannen ikke involvert.» Som en konsekvens, i begynnelsen av sin karriere, Buddha ble anklaget for å være ute av stand til å forsvare sin filosofi i møte med gransking. En kritiker sa om ham: «Hvem snakker munken Gotama til? Fra hvem får han sin klarhet i visdom? Hans visdom er ødelagt av å leve i ensomhet, han er uvant til diskusjoner, han er ikke god til å snakke, han er helt ute av kontakt. Som en antilope som sirkler rundt og holder seg til kantene, så gjør munken Gotama også.»

I lang tid Buddha var fornøyd med å la sin Dhamma tale for seg selv, men som folk begynte å søke dypere forklaringer på det, og det begynte å bli kritisert og til og med misrepresentert, ble han tvunget til å delta i offentlige debatter og diskusjoner.

Han fikk snart et rykte for å kunne forklare sin filosofi med stor klarhet og effektivt forsvare den mot kritikk. Han begynte også å utsette andres doktriner til hardt avhør. Så vellykket var han til å vinne over sine kritikere, og til og med ha dem blitt hans disipler at noen mistenkte at han brukte okkulte midler til å gjøre det.

Buddhas mål i å diskutere eller delta i en-mot-en samtaler var aldri å beseire en motstander, taushet en kritiker eller vinne disipler, men å lede folk fra uvitenhet til klarhet og forståelse. Han understreket dette punktet ofte som disse to sitatene fra Ankutara Nikaya demonstrerer: «Sannelig, den gode diskusjonen med henblikk på kunnskap og sikkerhet» og igjen: «Det åndelige livet er ikke levd for formålet... å vinne debatter. ... Snarere er det levd med henblikk på selvbeherskelse, gi opp, dispassion og opphør.»

I en av de mest oppriktige appellene han noen gang har gjort, sa han: «Jeg forteller deg dette. La en intelligent person som er oppriktig, ærlig og rettferdig komme til meg, og jeg vil lære ham Dhamma. Hvis han praktiserer slik han blir lært, innen syv dager og ved sin egen kunnskap og visjon, vil han oppnå det hellige liv og mål. Nå tror du kanskje at jeg sier dette bare for å få disipler eller få deg til å forlate reglene dine.

Men dette er ikke slik. Hold læreren din og fortsett å følge reglene dine. Du tror kanskje at jeg sier dette slik at du vil gi opp din livsstil, følge ting du anser som dårlig eller avviser ting du anser som godt. Men dette er ikke slik. Lev slik du ønsker og fortsett å avvise ting du anser som dårlig og følg ting du anser som godt. Men det finnes tilstander som er usømmelig, besudlet, fører til gjenfødelse, frykt, forårsaker nød og forbundet med fødsel, forfall og død, og det er bare for å overvinne disse tingene jeg lærer Dhammaen.»