Dari kejahilan untuk memahami

Isnin, Mac 9, 2020 - 01:00

Ciri-ciri

Bhante Dhammika Australia

Seseorang mesti mengkaji kata-kata Buddha dalam ketenangan dan keamanan.

Walaupun agama Buddha adalah agama dakwah dari awal lagi, cara ia telah dinaikkan pangkat sendiri, dengan beberapa pengecualian, umumnya menjadi lembut, tidak mengganggu dan rendah kunci. Daripada semua Buddha Barat saya telah bertemu, dan terdapat beratus-ratus daripada mereka, tidak seorang pun pakai Buddha sebagai hasil daripada seseorang yang cuba untuk meyakinkan mereka tentang kebenaran Dhamma. Tidak ada yang datang mengetuk pintu mereka, tidak ada rekan kerja yang menekan mereka untuk pergi ke kuil, tidak ada bhikkhu dengan keras menyatakan Buddhisme di sudut jalan menusuk minat mereka. Kesemua mereka atas inisiatif mereka sendiri memutuskan untuk melihat ke dalam agama Buddha. Ini tidak bermakna bahawa Buddha tidak pada masa-masa mengambil pendirian yang lebih proaktif untuk menggalakkan agama mereka atau dalam beberapa kes untuk melindunginya daripada kritikan yang tidak adil atau salah perwakilan.

Sepanjang sejarah, ada kesempatan di mana untuk berbagai alasan Buddha telah berpartisipasi dalam perdebatan dengan sudut pandang yang kontras. Beberapa perdebatan yang lebih terkenal adalah berikut. Pada abad keenam ketika sami Cina Xuanzang berada di India, ia berpartisipasi dalam debat Mahayana Theravada di hadapan Raja Harsha; ia berhasil muncul sebagai pemenang dan kaya dihargai atas usahanya.

Samye Debat 742 di Tibet antara Kamalasila dan Mahayana berarti bahwa India daripada interpretasi Cina Dhamma menjadi dominan di negara itu. Perdebatan yang paling penting sejak kebelakangan ini berlaku di Panadura di Sri Lanka pada tahun 1873 antara Yang Mulia Gunananda Thera dan misionaris Wesleyan Pendeta David de Silva. Kemenangan tegas bekas itu memberi Buddha keyakinan baru dalam diri mereka dan agama mereka dan menandakan permulaan kebangkitan agama Buddha di negara ini.

Beberapa tua Sri Lankans mungkin mengingat perdebatan tiga hari di tahun 1940-an antara biksu Belanda Ven. Dhammapala Thera dan Rev. Clifford Wilson, Vicar of Christ Church, Galle Face, yang dianjurkan oleh pelajar Universiti Ceylon. Walaupun penonton adalah satu campuran, kedua-dua penganut Buddha dan Kristian, konsensus umum adalah bahawa Wahyu Wilson telah diperbela. Pada akhir acara, dia dengan baik hati tunduk kepada Dhammapala dan berkata: “Yang Mulia, saya mengambil topi saya kepada anda.” Orang ramai, yang telah meningkat secara eksponen setiap hari pertemuan, mengaum kelulusannya — atas kemurahan hati Wilson dan kemenangan Dhammapala. Ini adalah contoh jenis perdebatan yang terbaik — di mana saling menghormati dan muhibah berlaku walaupun perbezaan pendapat.

Perdebatan (Pali, vivada) dan perdebatan kembali ke abad kelima SM di India dan merupakan sebahagian daripada kehidupan agama dan intelektual. Satu cara yang penting Buddha disampaikan Dhamma beliau adalah dengan mengambil bahagian dalam perbahasan awam. Begitu popular adalah peristiwa-peristiwa ini bahawa mereka menarik ramai yang besar dan beberapa bandar juga menggunakan dewan majlis mereka untuk memegang mereka. The Tipitaka dan sumber-sumber lain dari sekitar tempoh yang sama memberi idea yang baik tentang bagaimana perbahasan ini dijalankan. Sekiranya ditanya soalan yang sah untuk kali ketiga, lawan tidak dapat menjawab, dia dianggap telah dikalahkan. Peserta dijangka menggunakan hujah-hujah yang diiktiraf dan mematuhi prosedur yang diterima, dan moderator (panhavimamsaka) cuba memastikan mereka melakukannya. Untuk menghindari pertanyaan dengan mengajukan pertanyaan lain, mengubah subjek, membuat pernyataan, menjatuhkannya ketika ditantang dan kemudian mengambil yang lain, atau mengejek penanya dianggap tidak benar. Begitu juga, untuk menjerit lawan, menangkapnya apabila dia teragak-agak atau mengganggu dari luar juga tidak dapat diterima.

Satu sami Jain tertentu digambarkan dalam Tipitaka sebagai “seorang pendebat, seorang pembicara kujang yang sangat dihormati oleh masyarakat umum.” Seperti beberapa orang lain yang berpartisipasi dalam acara ini, ia bersenang hati untuk menampilkan keterampilan retoris dan dialektis dan pernah menyatakan: “Saya tidak melihat pertapa atau brahman, tidak ada pemimpin atau guru dari sekte atau ketertiban apapun, termasuk yang mengaku dicapai atau terbangun sepenuhnya, yang tidak akan gemetar dan gemetar, gemetar dan berkeringat dari ketiak jika ia terlibat dalam perdebatan dengan saya.”

Selepas perbincangan dengan sami Buddha dan susunan untuk memenuhi Buddha kemudian, beliau membuat bermegah ini sebelum perhimpunan besar Licchavis. “Hari ini akan ada beberapa diskusi antara aku dan biarawan Gotama. Jika ia mempertahankan di depan saya apa yang salah seorang murid-Nya yang terkenal, sami Assaji dipertahankan sebelum saya sebelum ini, maka sebagai seorang yang kuat mungkin mengambil seekor domba jantan berbulu oleh bulu domba dan menyeretnya ke sana, dengan cara ini dan itu, sehingga dalam perdebatan saya akan menyeret biarawan Gotama ke sana, dengan cara ini dan itu.”

Dengan reputasi pada baris dan kemungkinan menarik patronase dan murid-murid yang dipertaruhkan, ada debat yang siap untuk menggunakan tipu daya dan penipuan untuk menang. Sebelum pertemuan, peserta mungkin merencanakan dengan penyokongnya untuk memikirkan pertanyaan yang salah atau proposisi ganda (dupadampanham) dengan harapan mengadukan lawan. Satu pertapa diketahui telah bekerja keluar beberapa ratus hujah-hujah untuk digunakan terhadap lawannya dan dia mesti mempunyai beberapa kejayaan dengan mereka kerana dia telah datang untuk dikenali sebagai The Pundit.

Sang Buddha mencatat bahwa beberapa guru menghindari berdebat karena filosofi mereka tidak terlalu koheren, tetapi jika dipaksa untuk menjelaskan diri mereka mereka akan “resor untuk pernyataan mengelak” sementara orang lain yang digelar “belut-wrigglers” (amaravikheppika), tidak akan membiarkan diri mereka disematkan ke setiap kedudukan tertentu. Guru-guru India masa Buddha adalah sebagai argumentatif dan rambut berpecah, sebagai halus dan sebagai menembusi sebagai setara mereka di Athens purba adalah pada masa yang sama.

Kejayaan atau kegagalan dalam perdebatan tidak selalu bergantung kepada kebenaran tesis seseorang atau logik hujah-hujah seseorang tetapi sikap penonton. Sang Buddha menegaskan bahawa walaupun protagonis yang menyokong premis palsu dapat membungkam lawan menggunakan hujah-hujah yang sah, penonton masih boleh menyokongnya dan berisik menjerit: “Ia adalah orang yang bijak.”

Sebaliknya, jika penonton menghargai kemahiran retorik guru dan kekuatan hujah-hujahnya, ia akan memuji dia dan mengejek pecundang. Terdapat perihalan peserta pada akhir perdebatan dengan Buddha “dikurangkan untuk berdiam diri, kepalanya diturunkan, matanya tertunduk, rugi, tidak dapat membuat jawapan” manakala penonton “menyerang beliau di semua pihak dengan torrent penyalahgunaan dan mencucuk menyeronokkan kepadanya...” Tidak ada cadangan bahawa Buddha digalakkan atau diluluskan penghinaan lelaki ini. Tidak semestinya kes bahawa semua perdebatan ini hanya latihan dalam bidang sophistry atau hiburan intelektual; ramai yang mengambil bahagian dalamnya benar-benar berminat untuk menguji idea mereka terhadap orang lain untuk mencemarkan kebenaran.

Kerana perbahasan boleh mendapatkan dipanaskan dan kadang-kadang berakhir dengan pukulan, ini mungkin sebab mengapa semasa bahagian awal kerjaya Buddha dielakkan perhimpunan itu. Ia mengamati: “Beberapa perdebatan dilakukan dalam semangat permusuhan dan beberapa dalam semangat kebenaran. Sama ada cara, bijak tidak terlibat.” Akibatnya, pada permulaan kerjayanya, Buddha dituduh tidak dapat mempertahankan falsafah beliau dalam menghadapi pengawasan. Seorang kritikus berkata kepadanya: “Siapa biarawan Gotama berbicara dengan siapa? Dari siapa dia mendapatkan kebijaksanaan? Kebijaksanaan beliau dimusnahkan dengan hidup dalam kesendirian, dia tidak digunakan untuk perbincangan, dia tidak pandai bercakap, dia benar-benar tidak menyentuh. Seperti antelop yang mengelilingi dan terus ke tepi, begitu juga biarawan Gotama.”

Untuk masa yang lama Buddha berpuas hati untuk membiarkan Dhamma beliau bercakap untuk dirinya sendiri tetapi sebagai orang mula mencari penjelasan yang lebih mendalam mengenainya dan ia mula dikritik dan juga salah diwakili, beliau terpaksa mengambil bahagian dalam perbahasan awam dan perbincangan.

Beliau tidak lama lagi memperoleh reputasi kerana dapat menerangkan filsafat beliau dengan kejelasan yang besar dan untuk mempertahankannya secara berkesan terhadap kritikan. Beliau juga mula tertakluk doktrin orang lain untuk mempersoalkan keras. Begitu sukses adalah ia menang atas kritiknya dan bahkan memiliki mereka menjadi murid-muridnya bahwa beberapa dicurigai ia menggunakan okultisme berarti untuk melakukannya.

Tujuan Buddha dalam berdebat atau terlibat dalam percakapan satu-satu tidak pernah mengalahkan lawan, membungkam kritikus atau bahkan untuk memenangkan murid, tetapi untuk memimpin orang dari ketidaktahuan menjadi kejelasan dan pemahaman. Beliau menekankan perkara ini sering kerana kedua-dua petikan dari Angutara Nikaya menunjukkan: “Sesungguhnya, perbincangan yang baik untuk tujuan pengetahuan dan kepastian” dan sekali lagi: “Kehidupan rohani tidak hidup untuk tujuan... memenangi perdebatan. ... Sebaliknya, hidup untuk tujuan pengekangan, menyerah, kebodohan dan penghentian.”

Dalam salah satu rayuan yang paling tulus dia pernah membuat dia berkata: “Saya memberitahu anda ini. Biarkan orang cerdas yang tulus, jujur dan mudah datang kepada saya dan saya akan mengajarnya Dhamma. Jika ia berlatih seperti yang diajarkan, dalam waktu tujuh hari dan dengan pengetahuan dan penglihatannya sendiri, ia akan mencapai kehidupan dan tujuan suci itu. Sekarang Anda mungkin berpikir bahwa saya mengatakan ini hanya untuk mendapatkan murid atau untuk membuat Anda meninggalkan aturan Anda.

Tetapi ini tidak begitu. Jaga guru Anda dan terus mengikuti peraturan Anda. Anda mungkin berpikir bahwa saya mengatakan ini sehingga Anda akan menyerah cara hidup Anda, mengikuti hal-hal yang Anda anggap buruk atau menolak hal-hal yang Anda anggap baik. Tetapi ini tidak begitu. Hidup seperti yang anda lihat patut dan terus menolak perkara yang anda anggap buruk dan mengikuti perkara yang anda anggap baik. Tetapi ada negeri-negeri yang tidak mahir, najis, yang membawa kepada kelahiran semula, ketakutan, menyebabkan kesusahan dan dikaitkan dengan kelahiran, kerosakan dan kematian, dan ia hanya untuk mengatasi perkara-perkara ini yang saya ajarkan kepada Dhamma.”