Значення дискурсу в буддизмі

Пляшки для благословення: Тайський буддійський храм переробляє пластмаси в халати
February 26, 2020
Стародавній спосіб Японії врятувати планету
March 11, 2020

Значення дискурсу в буддизмі

Від невігластва до розуміння

Понеділок, 9 березня 2020 - 01:00

Особливості

Бханте Дамміка Австралії

Треба вивчати слова Будди в спокої і спокої.

Хоча буддизм був місіонерською релігією з самого початку, спосіб, який він просувався, за деякими винятками, загалом був ніжним, ненав'язливим і стриманим. З усіх вестерн-буддистів я зустрічався, і їх багато сотень, ніхто не прийняв буддизм в результаті того, що хтось намагався переконати їх у правді Дамми. Ніхто не приходив стукаючи в їхні двері, жоден колега по роботі не тиснув на них, йдучи в храм, ні бхікху голосно проголошуючи буддизм, на розі вулиці вколов їх інтерес. Всі вони за власною ініціативою вирішили заглянути в буддизм. Це не означає, що буддисти не раз зайняли більш активну позицію для просування своєї релігії або в деяких випадках для захисту її від несправедливої критики або введення в оману.

Протягом всієї історії були випадки, коли з різних причин буддисти брали участь в дебатах з контрастними поглядами. Деякі з більш відомих дебатів наступні. У шостому столітті, коли китайський чернець Сюанцзан перебував в Індії, він брав участь у віршах Махаяна Theravada дебатах у присутності короля Харші; йому вдалося вийти переможцем і був щедро винагороджений за його зусилля.

Самі дебати 742 року в Тибеті між Камаласілою і Махаяною означали, що індійське, а не китайське тлумачення Дамми, стало домінуючим в цій країні. Найбільш значущі дебати останніх часів відбулися в Панадурі на Шрі-Ланці в 1873 році між преподобним М.Гунананандою Тера і Весліянським місіонером преподобним Девідом де Сільвою. Вирішальна перемога колишньої подарувала буддистам оновлену впевненість в собі і своїй релігії і поклала початок відродженню буддизму в країні.

Деякі старші Шрі Ланкани могли б згадати триденні дебати в 1940-х роках між голландським ченцем Вена. Даммапала Тера і Святитель Кліффорд Вілсон, Вікарій Христової Церкви, Галле обличчя, організовані студентами Цейлонського університету. Хоча аудиторія була змішаною, як буддисти, так і християни, загальний консенсус полягав у тому, що реліз Вільсон був кращий. На завершення заходу він добродушно вклонився Даммапалу і сказав: «Преподобний пане, я забираю вам шапку». Натовп, який збільшувався експоненціально кожен день зустрічі, ревів своє схвалення — на великодушність Вілсона і перемогу Даммапала. Це був приклад найкращого типу дебатів — де взаємна повага і доброзичливість переважають, незважаючи на розбіжності думок.

Дебати (пали, вівада) і дебати сходять ще в п'ятому столітті до нашої ери і були невід'ємною частиною релігійного та інтелектуального життя. Важливим способом, яким Будда спілкувався з його Даммою, був участь у цих публічних дебатах. Настільки популярними були ці заходи, що вони залучали великі натовпи, а деякі міста навіть використовували свої зали ради для їх проведення. Tipitaka та інші джерела з приблизно того ж періоду дають гарне уявлення про те, як ці дебати проводилися. Якщо на те, що він задав законне питання втретє, суперник не зміг відповісти, його вважали переможеним. Учасники повинні були використовувати визнані аргументи та дотримуватися прийнятих процедур, а модератор (panhavimamsaka) намагався переконатися, що вони зробили. Щоб ухилитися від питання, задаючи інше питання, змінити тему, зробити твердження, відкинути його при оскарженні, а потім взяти на себе інше, або висміювання запитувача вважалися неправильним. Так само, кричати суперника, ловити його, коли він вагався або переривати з боку теж було неприпустимо.

Один конкретний Джейн монець описується в Тіпітака як «спікер, колун оратор, який багато шанується широкою публікою». Як і деякі інші, які брали участь у цих подіях, він розкривався, демонструючи свої риторичні та діалектичні навички і одного разу проголошував: «Я не бачу ні аскета, ні брахмана, ні керівника, ні вчителя будь-якої секти чи наказу, у тому числі тих, які стверджують, що вони виконані або повністю пробуджуються, хто не тремтить і не тремтить, не тремтить, не тремтить, не тремтить і піт від пахв, якщо він повинен був брати участь у суперечках зі мною».

Після обговорення з буддійським ченцем і домовленості зустрітися з Буддою пізніше, він змусив цю хвалитися перед великою асамблеєю Лічавіс. «Сьогодні буде деяка дискусія між мною і ченцем Готамою. Якщо він підтримує переді мною те, що один з його відомих учнів, ченець Ассаджі підтримував переді мною тільки раніше, то як сильна людина може схопити кошлатого барана за руно і тягнути його туди і сюди, так і що, щоб в дебатах я буду тягати монаха Готаму туди і сюди, таким чином і те».

З репутацією на лінії і можливістю залучення патронажу і учнів на кону були сперечальники, готові вдатися до хитрості і обману, щоб перемогти. Перед зустріччю, учасник може змовити зі своїми прихильниками, щоб придумати помилковий питання або подвійні пропозиції (dupadampanham) в надії на збивання суперника. Один аскетик, як відомо, виробили кілька сотень аргументів, щоб використовувати проти своїх опонентів, і він, мабуть, мав певний успіх з ними, тому що він прийшов, щоб бути відомий як The Pundit.

Будда зазначив, що деякі вчителі уникали дискусій, тому що їх філософія не була особливо зв'язною, але якщо вони змушені пояснювати себе, вони «вдаються до ухильних висловлювань» в той час як інші, які були названі «вухами-відріглерами» (amaravikheppika), не дозволили б себе бути прищеплені до будь-якого конкретної посади. Індійські вчителі часів Будди були такими ж аргументативними і розщепленими волоссям, такими ж тонкими і проникливим, як їх еквіваленти в древніх Афін були приблизно в один і той же час.

Успіх чи невдача в дебатах не завжди залежали від правдивості своєї тези чи логіки своїх аргументів, але від ставлення аудиторії. Будда вказав, що навіть якщо головний герой, який підтримує помилкову передумову, зміг замовкнути опонента, використовуючи вагомі аргументи, глядачі все одно можуть його підтримати і шумно кричати: «Це той, хто мудрець».

З іншого боку, якби аудиторія оцінювала риторичну майстерність вчителя і силу його аргументів, вона б аплодувала йому і знущалася з переможеним. Є опис учасника в кінці дебатів з Буддою «зводився до тиші, голова опущена, очі опущені вниз, в збиток, не в змозі зробити відповідь» в той час як глядачі «напали на нього з усіх боків потоком лайки і забавно тикнули на нього...» Немає ніякого припущення, що Будда заохочував або схвалив приниження цієї людини. Ні в якому разі не так, що всі ці дебати були лише вправами в софістию або інтелектуальними розвагами; багато хто з них брав участь, щиро цікавилися тестуванням своїх ідей проти інших, щоб зливати правду.

Оскільки дебати могли нагріватися і іноді навіть закінчуватися ударами, це, ймовірно, стало причиною того, що під час ранньої частини своєї кар'єри Будда уникав таких збірок. Він зауважив: «Деякі дебати ведуться в дусі ворожості, а деякі в дусі правди. Так чи інакше, шавлія не захоплюється». Як наслідок, на початку своєї кар'єри Будду звинувачували в нездатності відстоювати свою філософію перед обличчям пильної уваги. Один критик сказав про нього: «З ким говорить монах Готама? Від кого він отримує свою ясність мудрості? Його мудрість руйнується живим на самоті, він невикористаний для дискусій, йому не добре говорити, він повністю поза дотиком. Як антилопа, яка кружеться навколо і тримається до країв, так само робить монах Готама».

Довгий час Будда був задоволений тим, що його Дамма говорить сам за себе, але коли люди почали шукати більш глибокі пояснення, і його почали критикувати і навіть спотворювати, він був змушений брати участь у публічних дебатах і дискусіях.

Незабаром він заслужив репутацію за те, що він міг пояснити свою філософію з великою ясністю і ефективно захищати її від критики. Він також почав піддавати чужі доктрини на жорсткий допит. Він був таким успішним у перемозі над критиками і навіть, коли вони стали його учнями, що деякі підозрювали, що він використовує окультні засоби для цього.

Мета Будди в обговоренні або участі в бесідах один на один полягала в тому, щоб ніколи не перемогти суперника, мовчати критика або навіть перемогти учнів, але привести людей від невігластва до ясності і розуміння. Він часто підкреслював цю точку, оскільки ці дві цитати з Ангутари Нікая демонструють: «Воістину, добре обговорювати з метою знання і визначеності» і знову: «Духовне життя не живе з метою... перемоги дебатів. ... Швидше за все, він жив з метою стриманості, відмови, бездіяльності і припинення».

В одному з найщиріших звернень він коли-небудь робив, він сказав: «Я вам це кажу. Нехай до мене прийде розумна людина, яка щира, чесна і прямолінійна, і я навчу його Дамма. Якщо він вчиться так, як його навчають, протягом семи днів і за власним знанням і баченням, він досягне цього святого життя і мети. Тепер ви можете подумати, що я говорю це просто для того, щоб отримати учнів або змусити вас відмовитися від ваших правил.

Але це не так. Тримайте свого вчителя і продовжуйте слідувати вашим правилам. Ви можете подумати, що я кажу так, щоб ви відмовитеся від свого способу життя, слідкуйте за тим, що ви вважаєте поганими або відкидаєте речі, які вважаєте добрими. Але це не так. Живіть так, як вважаєте за потрібне і продовжуйте відкидати речі, які ви вважаєте поганими і дотримуйтесь речей, які ви вважаєте добрими. Але є держави, які невмілі, осквернені, що призводять до відродження, страшні, викликають страждання і пов'язані з народженням, занепадом і смертю, і тільки для подолання цих речей я вчу Дамму».

%d bloggers like this:
The Buddhist News

FREE
VIEW